Тип работы: Реферат Предмет: Религия и мифология

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

Мифология и культура майя, ацтеков и инков доколумбовой Америки

Введение

До испанского завоевания (в XVI веке) территория Центральной Америки была заселена индейцами различных языковых групп. У индейцев Мезоамерики (Месоамерики) (ацтеков, тольтеков, сапотеков, миштеков, тарасков, майя и др.) с первых веков до н.э. существовали раннеклассовые государственные образования.

Племена, обитавшие севернее и южнее Мезоамерики, стояли на более низком уровне социально-экономического развития. Несмотря на различие языков и исторических судеб отдельных лингвистических групп, мифология индейцев Мезоамерики была единой, но претерпевала стадиальные изменения.

Ученые углубленно занимаются изучением трех, наиболее ярких, цивилизаций, история которых насчитывает сотни лет — это древние цивилизации ацтеков, инков и майя.

Каждая из этих цивилизаций оставила для нас множество свидетельств своего существования, по которым мы можем судить об эпохе их расцвета и о внезапном упадке или частичном исчезновении.

Многие фрагменты далекой эпохи существования цивилизаций инков, ацтеков и майя, к сожалению, навсегда утрачены, но остается многое, с чем мы непосредственно соприкасаемся, оно также дает нам пути к познанию тех далеких культур. В обобщение трех культур хотелось бы дать общий, подчеркивающий их своеобразие, словесный портрет каждой. Корни этих великих цивилизаций теряются в глубине веков. Многое остается неизвестным о них, но известно, что они достигли высокого уровня развития. Майя, ацтеки и инки имели огромные достижения в астрономии, медицине, математике, архитектуре и строении дорог. Майя имели очень точный календарь, хотя и не располагали телескопами и другими специальными устройствами для наблюдения за небом.

Цель работы — рассмотреть мифологию и культуру трех народов Америки доколумбовой эпохи — инков, ацтеков и майя.

Общее представление о мифологии индейцев Центральной Америки

Вероятно, уже у первых жителей Центральной Америки в период позднего палеолита существовали мифы о возникновении огня, происхождении людей и животных и др. В дальнейшем, при развитии собирательства были созданы мифы о каймане — покровителе пищи и влаги, о добрых духах растительности, о сотворении и строении вселенной. Ко времени доместикации и распространения маиса как культурного растения (5 тыс. лет до н.э.) относятся и восстановленные по петроглифам, многочисленным обломкам глиняных статуэток и каменным печатям-штампам мифы о верховном многофункциональном божестве — «богине с косами» (название условно), в образе которой сливаются более ранние представления о духах растительности и животного мира. «Богиня с косами» олицетворяет собой одновременно небо и землю, жизнь и смерть (некоторые её изображения имеют по две головы); из её груди струится «небесное молоко» — дождь, она владычица всякой влаги, от неё зависит процветание всего растительного и животного мира. Башилов В. Древние цивилизации Перу и Боливии. М., 1972. С. 75

В более поздних мифологических системах это божество распадается на ряд богинь, связанных с влагой, луной, деторождением, смертью, кукурузой, какао, агавой и др. Богиня изображалась в виде девушки с четырьмя косами, попарно спускающимися на грудь, женщины с подчёркнутыми чертами пола или старухи с отвисшей грудью. Эти три этапа возрастного развития женщины (юность, зрелость, старость) являются олицетворением времени весеннего цветения, плодоношения и осенне-зимнего периода; сохранилась статуэтка богини с триединым торсом. Известны и зооморфные изображения этой богини: в виде утки (владычица воды), жабы (владычица земли), паука и др. Её ребёнок, упитанный младенец без явных признаков пола («толстый бог» — название условно), выступает посредником между матерью и людьми, чьё благополучие он обеспечивает. Вероятно он олицетворяет маис и солнце, позднее в его функциях выступают три различных божества — кукурузы, солнце и весеннего цветения природы (сравни ацтекского Шипе-Тотека). К пантеону этого времени относится и бог в образе пожилого бородатого мужчины, который, возможно, почитался как «старый бог» (сравни ацтекского Шиутекутли) — отец «толстого бога», хотя и не ясна его связь с «богиней с косами» в этой мифологической системе, засвидетельствованной почти на всей территории Мезоамерики.

В классический период (первые века до н.э.) развития мифологической системы, совпадающего с появлением раннеклассовых городов-государств, происходит дальнейшее дробление и уточнение функций божеств, возрастает их число, устанавливается связь божеств с культом правителей как их представителей на земле. В силу чисто политических причин (можно предположить, что в разработке системы деятельное участие принимали жрецы) вокруг того или иного божества группируются новые мифологические циклы, как, например, об основателе города, правящей династии. В мифологические образы вкладывается эсхатологическая и календарная мистика. Наряду с канонизацией основных черт главных божеств возникают смешанные образы, например, птица-ягуар-змея как олицетворение бога утренней звезды Венеры, появляются специальные божества смерти, свидетельствующие о развитии представлений о загробном мире. Однако процесс углубления этой системы развивался неодинаково в разных районах Центральной Америки. Например, у большинства народов Западной Мексики она практически не засвидетельствована.

В противоположность двум предыдущим системам, воссозданным на основе памятников изобразительного искусства и реликтовых отрывков, вошедших позднее в народные предания и сказки, третья мифологическая система достаточно полно представлена в письменных источниках, составленных в период испанского завоевания и вскоре после него.

В конце классического периода у народов Центральной Америки создаётся мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу. Культура Перу. М., 1975. С. 49

Наиболее известным образцом третьей мифологической системы служит мифология ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в 13 в. и усвоивших мифологические представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков. В ацтекский пантеон вошёл ряд божеств соседних и покорённых народов.

Дальнейшее развитие и унификация отдельных ветвей сложной по происхождению и многоликой ацтекской мифологии было прервано испанскими завоевателями.

Мифология и культура майя

майя индеец америка мифология

Историю и культуру народа майя принято делить на три основных периода, границы между которыми весьма подвижны:

— период формирования (1500 г. до н. э. — 250 г. н. э.);

— Древнее царство (250 — 900 гг. н. э.);

— Новое царство (900 г. н. э. — XVI в.).

Цивилизация майя сложилась на Мексиканском полуострове Юкатан и горной Гватемале. Племена майя начали свое развитие в культурном плане около 2-го тыс. до н.э. Именно тогда начался период в истории майя, который теперь называют архаическим. В этот период на Юкатане и прилегающих областях сменили друг друга две культуры — «окос» и «квадрос», в то время появились прекрасные керамические изделия, поверхность глиняных сосудов была покрыта штампованным узором из полос, который создавали при помощи волокон агавы. В это время известны каменные метейты и мано, керамические грузила.

Культура майя начинает своё формирование с 500 г. до н.э. по 300 гг. н.э. Особенно это заметно на человекообразных фигурках из глины, где присутствуют физические характеристики населения той эпохи. Образцом являются и орнаменты, украшающие первые постройки майя. Именно тогда в южных областях Гватемалы начинают появляться крупные культовые центры. Стремительно развиваются Исапа на побережье Тихого океана и горные области Гватемалы. В позднем архаическом периоде появляется Каминальхуйю — древнейший центр майяской культуры, неподалеку от нынешнего Сьюдад де Гватемала. В конце этапа «мамом» на Петене появляются небольшие поселения Вашактун и Тикаль. В Исапе развивается религия майя, теперь отличная от первобытных верований. Появляется образ ночного божества и божества дождя, позднее известного как Чак, «длинногубого бога». В Исапе найдено огромное число стел с изображением этого божества.

Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т. д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов — владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол — в среднем мире, а верхушка — в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси — стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т. е. сторонам света — было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т. д. Каждая цветная троица правила годом. Березкин Ю. Мочика. Л., 1983. С. 36 Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств — бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла «красная богиня», изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл — религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Мифология и культура ацтеков

Ацтеки были очень воинственным народом, обитавшим в долине Анауак, территория которой была впоследствии расширена в результате длительных завоевательных войн и превращена в основную политическую зону Теночтитлан, столицу ацтекского государства, численность населения которого была 60 000 человек.

Ацтеки имели обширные знания в области астрономии, которые унаследовали от более древних культур. Цивилизация ацтеков наследовала также архитектуру пирамид, скульптуру и живопись. Ацтеки добывали и обрабатывали золото, серебро, уголь. Они построили множество дорог и мостов.

У ацтеков было развито искусство танца и множество видов спорта; театр и поэзия. Они имели игру в мяч очень похожую на сегодняшний баскетбол. И, согласно легенде, капитану команды, которая проиграла, отрубали голову.

Ацтеки имели очень хорошо поставленное образование, преподавались такие дисциплины, как: религия, астрономия, история законов, медицина, музыка и искусство войны.

Основные мотивы ацтекской мифологии — вечная борьба двух начал (света и мрак, солнца и влаги, жизни и смерти и т. д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворяющих сил природы, необходимость постоянно питать богов (некоторых — ежедневно) человеческой кровью, без чего они погибли бы. Смерть богов означало бы всемирную катастрофу. Это представление обуславливало практику обязательных человеческих жертвоприношений. У ацтеков редки указания на родственные отношения божеств. В то же время для третьей системы характерно одновременное сочетание единичности и множественности божеств. Так, например, есть бог дождя Тлалок и множество тлалоков, живущих на горных вершинах, Тецкатлипока белый (одновременно Кетцалькоатль) и Тецкатлипока красный (одновременно Шипе-Тотек). Башилов В. Древние цивилизации Перу и Боливии. М., 1972. С. 62 Согласно мифам, вселенная была создана Тецкатлипокой и Кетцалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра («Четыре ягуар»), в которой верховным божеством в образе солнца был Тецкатлипока, закончилось истреблением ягуарами гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре («Четыре ветер») солнцем стал Кетцалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим солнцем стал Тлалок, и его эра («Четыре дождь») закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре («Четыре вода») солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра («Четыре землетрясение») с богом солнца Тонатиу должна закончится страшными катаклизмами. Каждые 52 года вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Согласно мифам, вселенная была разделена в горизонтальном направлении на 4 части света и центр. Над центром господствовал бог огня Шиутекутли. Восток считался страной изобилия и был посвящён Тлалоку и богу туч и звёзд Мишкоатлю. Владыками юга были бог сева Шипе-Тотек и Макуильшочитль, но он расценивался как область зла. Запад имел благоприятное значение, т.к. служил домом планеты Венеры, одного из воплощений Кетцалькоатля. Наконец, север был подвластен богу смерти Миктлантекутли. Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог) и на 9 преисподних.

Ко времени испанского завоевания пантеон ацтеков состоял из множества божеств, которых можно объединить в несколько групп. К первой, наиболее древней по своему происхождению, относятся боги стихий и плодородия (Тлалок, Тласольтеотль, Чикомекоатль, Коатликуэ и др.), во вторую входят трое великих богов, игравших главную роль в пантеоне: Уитцилопочтли, Тецкатлипока и Кетцалькоатль. Следующая объединяет богов звёзд и планет: Тонатиу, бога луны — Метцтли, Мишкоатля, бога планеты Венера — Тлауискальпантекутли, звёздных богов севера — Сенцон-Мимишкоа и др. К четвёртой принадлежат боги смерти и преисподней Миктлантекутли, его жена Миктлансиуатль, Тлальтекутли и др. Довольно многочисленны божества опьяняющего напитка октли, изготовляемого из агавы: Майяуэль, Патекатль и др. К последней группе принадлежат боги-творцы: Тлоке Науаке, Ометекутли, Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль, — формально возглавлявшие пантеон ацтеков. Большинство божеств имело антропоморфный облик; лишь у некоторых имелись офиоморфные (змеевидные) и териоморфные черты.

http: //mesoamerica. narod. ru/Images/Artifacts/Aztecs/artaz8. jpg Ацтекская мифология нашла широкое отражение в изобразительном искусстве и литературе. В честь важнейших божеств воздвигались многочисленные храмы (в которых стояли их каменные и деревянные статуи), сочинялись гимны. Прозаическая литература, в т. ч. хроники, пронизана мифологическими сюжетами. В мифологической оболочке развивались и начала философии.

Мифология и культура инков

http: //historic. ru/lostcivil/inca/gallery/uaka01. shtml Инки наделяли сверхъестественными силами самые разнообразные предметы, природные явления, места и даже горы, которые до сих почитают некоторые перуанские крестьяне. Такие своеобразные святыни они называют одним общим словом — «уака» (святое место).

Испанский священник и летописец отец Бернабе Кобо заметил, что инки не делали различия между земным и небесным. Термин «уака», по его словам, они «применяли по отношению ко всем святым местам, предназначенным для молитв и жертвоприношений, как и ко всем богам и идолам, которым поклонялись в таких местах». Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Л., 1974. С. 52 Он составил список 350 уака, в нем фигурировало все — от гор, скал, источников до древних гробниц и полей сражений, на которых императоры покрывали себя неувядаемой славой. И это только в одном районе Куско. Отец Кобо также описал, что они из себя представляли: они располагались вдоль целой серии линий, называемых «секе», которые исходили из одного определенного места, Кориканчи, расположенной в самом сердце Куско. Каждая из таких секе, вместе со всеми своими уака, становилась предметом забот и исключительной ответственности определенного клана, который ухаживал за этим местом и по торжественным случаям приносил жертвоприношения.

Археологи подметили, что места расположения некоторых уака связаны с восходом и заходом солнца по определенным дням и посему они могли служить своеобразным ритуальным календарем. Но такой вывод, как и прочие заключения о культуре, не оставившей после себя никаких письменных памятников, остается лишь догадкой.

Империя инков, одна из двух империй, существовавших в Новом Свете во времена Колумба (другая — ацтекская), простиралась с севера на юг от Колумбии до Центрального Чили и включала в себя территории нынешних Перу, Боливии, Эквадора, севера Чили и северо-запада Аргентины. Индейцы называли Инкой лишь императора, а конкистадоры применяли это слово для обозначения всего племени, которое в доколумбову эпоху, по-видимому, пользовалось самоназванием «капак-куна» («великие», «прославленные»).

Ландшафты и природные условия бывшей инкской империи отличались большим разнообразием. В горах между 2150 и 3000 м над у.м. расположены умеренные климатические зоны, благоприятные для интенсивного земледелия. На юго-востоке огромная горная цепь разделяется на два хребта, между которыми на высоте 3840 м находится обширное плато с озером Титикака. Это и другие высокогорные плато, простирающиеся к югу и востоку от Боливии вплоть до северо-западных районов Аргентины, называются альтиплано. Эти безлесные травянистые равнины находятся в зоне континентального климата с жаркими солнечными днями и прохладными ночами. На альтиплано жило множество андских племен. К юго-востоку от Боливии горы обрываются и сменяются необозримой ширью аргентинской пампы.

Культура инков сформировалась относительно поздно. Задолго до появления инков на исторической арене, еще в III тысячелетии до н.э., на побережье обитали оседлые племена, которые занимались изготовлением хлопковых тканей и выращивали маис, тыквы и бобы.

Имея в прошлом древнюю и высокую культурную традицию, инки были скорее наследниками, нежели родоначальниками перуанской культуры.

Легендарный первый инка Манко Капак основал Куско приблизительно в начале 12 в. Город лежит на высоте 3416 м над у.м. в глубокой долине, пролегающей с севера на юг между двумя крутыми хребтами Анд. Как повествует предание, Манко Капак во главе своего племени пришел в эту долину с юга. По указанию бога Солнца, своего отца, он швырнул золотой жезл себе под ноги и, когда тот был поглощен землей (добрый знак ее плодородия), основал в этом месте город. Исторические источники, частично подтвержденные данными археологии, указывают, что история возвышения инков, одного из бесчисленных андских племен, начинается в 12 в., а их правящая династия насчитывает 13 имен — от Манко Капака до Атауальпы, убитого испанцами в 1533.

Инкское искусство тяготело к строгости и красоте. Ткачество из шерсти лам отличалось высоким художественным уровнем, хотя и уступало по богатству декора тканям народов Косты. Широко практиковалась резьба из полудрагоценных камней и раковин, которые инки получали от прибрежных народов.

Однако главным искусством инков было литье из драгоценных металлов. Почти все ныне известные перуанские месторождения золота разрабатывались еще инками. Золотых и серебряных дел мастера жили в отдельных городских кварталах и были избавлены от налогов. Лучшие произведения инкских ювелиров погибли в ходе конкисты. По свидетельству испанцев, впервые увидевших Куско, город слепил золотым блеском. Некоторые здания были покрыты золотыми пластинами, имитировшими каменную кладку. Крытые соломой крыши храмов имели золотые вкрапления, имитировавшие соломинки, так что лучи закатного солнца зажигали их блеском, создавая впечатление, будто вся крыша сделана из золота. В легендарном Кориканча, Храме Солнца в Куско, имелся сад с золотым фонтаном, вокруг которого «росли» из золотой «земли» сработанные из золота в натуральную величину стебли маиса с листьями и початками и «паслись» на золотой траве двадцать лам из золота — опять-таки в натуральную величину. Березкин Ю. Инки. Исторический опыт империи. Л., 1991. С. 103

В области материальной культуры самых впечатляющих свершений инки достигли в архитектуре. Хотя инкская архитектура уступает майяской по богатству декора и ацтекской — по эмоциональному воздействию, ей не найдется равных в ту эпоху ни в Новом, ни в Старом Свете по смелости инженерных решений, грандиозным масштабам градостроительства, искусной компоновке объемов. Инкские памятники, даже находящиеся в руинах, изумляют своим количеством и размерами. Представление о высоком уровне инкского градостроительства дает крепость Мачу-Пикчу, выстроенная на высоте 3000 м в седловине между двумя пиками Анд. Инкское зодчество отличается необыкновенной пластичностью. Инки возводили здания на обработанных поверхностях скал, пригоняя каменные блоки друг к другу без известкового раствора, так что строение воспринималось как естественный элемент природного окружения. В случае отсутствия скальных пород использовались обожженные на солнце кирпичи. Инкские мастера умели резать камни по заданным образцам и работать с огромными каменными блоками. Крепость (пукара) Саскауаман, защищавшая Куско, — это, несомненно, одно из величайших творений фортификационного искусства. Длиной в 460 м, крепость состоит из трех ярусов каменных стен общей высотой 18 м. Стены имеют 46 выступов, углов и контрфорсов. В циклопической кладке фундамента встречаются камни весом более 30 т со скошенными краями. На строительство крепости ушло не менее 300 000 каменных блоков. Все камни — неправильной формы, но пригнаны друг к другу так прочно, что стены выдержали бесчисленные землетрясения и сознательные попытки разрушения. В крепости имеются башни, подземные переходы, жилые помещения и внутренняя система водоснабжения. Инки начали строить в 1438 и закончили через 70 лет, в 1508. По некоторым оценкам, в строительстве было задействовано 30 тыс. человек.

Заключение

В целом, развитие мифологических представлений народов ацтеки, майя и инки можно условно поделить на три этапа. На первом этапе существовала одна основная «богиня с косами». В классический период (первые века до н.э.) развития мифологической системы, совпадающего с появлением раннеклассовых городов-государств, происходит дальнейшее дробление и уточнение функций божеств, возрастает их число, устанавливается связь божеств с культом правителей как их представителей на земле. В конце классического периода у народов Центральной Америки создаётся мифологический комплекс, основанный на представлениях о необходимости регулярно поддерживать жизнь божеств человеческой кровью. Особо важное значение придавалось «кормлению» бога солнца, чтобы он мог совершать свой каждодневный путь по небу.

Древние цивилизации Америки остаются кладовой знаний для многих областей научного мира. Этнографы находят для себя массу мало изученных или не изученных вообще племен и народов, проживающих в труднодоступных районах бассейна реки Амазонка. Историки и археологи посредством археологических находок и других свидетельств открывают для себя и для мира неизвестные эпизоды истории древнего мира Америки.

Список использованной литературы

1. Башилов В. Древние цивилизации Перу и Боливии. М., 1972

2. Березкин Ю. Инки. Исторический опыт империи. Л., 1991

3. Березкин Ю. Мочика. Л., 1983

4. Зубрицкий Ю. Инки-кечуа. М., 1975

5. Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Л., 1974

6. Культура Перу. М., 1975

В ходе Великих географических открытий европейцы открыли для мира не знакомые раньше, неповторимые индейские цивилизации. Ста-рый Свет был поражен оригинальной культурой и искусством этих народов не меньше, чем бесчисленными сокровищами, которыми они владели. История цивилизаций доколумбовой Америки уходит в седую древность. Она является интересной не только сама по себе, необыкно-венно важным является ее влияние на развитие всего мира.

Первые города-государства народа майя с хорошо налаженной систе-мой управления появились в начале нашей эры на территории совре-менной Мексики и других государств Центральной Америки. Майя — единственный из народов доколумбовой Америки, который имел письменность в виде иероглифов. Свои книги (кодек-сы) майя писали красками на длинных полосах материала, изготовленного из растительных волокон, а затем вклады-вали их в футляры. При храмах суще-ствовали библиотеки. Майя имели свой календарь, умели определять затмения Солнца и Луны. Они первыми ввели в математику понятие нуля.

История ацтеков до их появления во второй половине XII в. в Центральной Мексике полна загадок. Свою родину они называли островом Астлан («там, где живут цапли»). Местонахож-дение острова до сих пор остается неизвестным, но именно от него про-исходит слово «ацтек». Кочевые охотники-ацтеки были очень воинст-венными и подчинили себе множество индейских племен. Возникла могущественная империя со столицей Теночтитлан (современный Мехико).

Ацтеки были умелыми земледельцами, замечательно владели гон-чарным и оружейным ремеслами, знали секреты обработки металлов. Когда Эрнан Кортес вступил во владение правителя ацтеков Монтесу-мы, тот, дабы остановить продвижение завоевателей, выслал навстречу им своих послов с дарами для испанского короля. Среди множества драгоценностей находились прекрасные произведения индейских масте-ров — великолепная посуда, изысканные украшения, совершенные фигурки зверей. Такая щедрость, впрочем, не спасла Монтесуму и его народ от коварного уничтожения.

В отличие от основной массы индейских ювелирных изделий, без-жалостно переплавленных европейцами в золотые слитки, подаркам Монтесумы повезло. Они попали прямо к королю и поэтому сохрани-лись. Со временем они произвели неизгладимое впечатление на замеча-тельного немецкого художника Альбрехта Дюрера. Он вспоминал: «За всю свою жизнь я не видел ничего, что бы так порадовало мое сердце, как эти вещи. Итак, я видел среди них чудесные, совершеннейшие изделия и удивлялся такой одаренности людей далеких стран». Материал с сайта

Самым большим государством древней Америки была империя инков с центром в городе Куско, расположенная высоко в горах (на территории современного Перу). Сами инки свою родину называли «Тауантинсуйу» — «четыре соединенных стороны света». Инки (само слово значило «правитель») обожествляли Солнце и были прекрасны-ми астрономами. Они успешно занимались земледелием, разводили стада лам, изготовляли качественные ткани. Инки изобрели ориги-нальное узелковое письмо — «кипу». Оно представляло собой шнур, к которому в виде подвесок привязывали разноцветные нитки. Комбини-рование таких ниток позволяло делать необходимые «записи». Один из найденных образцов «кипу» весит 6 кг. Город Куско встретил захватчиков-европейцев удивительными дворцами, храмами и площадями, а от четырех ворот столицы начинались дороги, ведущие в четыре сторо-ны света.

Мачу-Пикчу - город инков. Современный вид

Конкиста разрушила древние индейские цивилизации. Целые госу-дарства и культуры были стерты с лица земли. Сами же майя, ацтеки, инки и другие доколумбовые народы Америки превратились в рабов или были массово физически уничтожены. Таким образом, Великие географические открытия имели печальные и трагические страницы в своей истории.

Цивилизации Центральной и Южной Америки

Древние народы Америки развивались почти в полной изоляции от остального мира и, в частности, по этой причине сделали сравнительно мало технических открытий. Однако они создали цивилизации с огромными городами и добились выдающихся успехов в искусстве и науках.

Первые американцы, по-видимому, прибыли на континент из Азии 20-40 тыс. лет назад. Несмотря на все старания археологов, более точно датировать это событие невозможно. Примерно 40 тыс. лет назад человек расселился на всех остальных обитаемых землях планеты, поэтому вполне вероятно, что тогда же он перебрался и через перешеек, еще соединявший в ту пору Сибирь и Аляску.
Развитие в изоляции

Этот перешеек существовал в течение последнего ледникового периода, когда в огромных полярных шапках было сковано льдом такое количество воды, что уровень мирового океана был значительно ниже, чем теперь. Первопроходцами Америки, по-видимому, были охотничьи племена, которые небольшими группами переходили на другой материк в поисках добычи. За тысячи лет они расселились по всему континенту и где-то к 9000 г. до н. э. добрались до Огненной Земли.

Спустя примерно тысячу лет ледяные шапки растаяли, перешеек исчез и образовался Берингов пролив, отделивший Азию от Америки. Хотя позднее предки эскимосов добрались до Аляски на лодках и заселили негостеприимный Крайний Север и Гренландию, широкие океаны надолго отделили обитателей Америки от остального мира. Этот факт помогает объяснить и запоздалое зарождение цивилизации на континенте, и то, почему древние американцы не сумели сделать таких жизненно важных технических открытий, как, скажем, колесо или алфавитная письменность. . Более того, лошадь, веками служившая самым ценным "механизмом" в Европе и Азии, была неизвестна древним американцам до тех пор, пока в XVI веке ее не завезли испанские конкистадоры. В силу этих причин цивилизации Америки значительно отличались от цивилизаций Европы и Азии, и при отсутствии каких-либо памятников письменности многое по сей день окутано покровом тайны.
Древние американцы

Благополучно переплыв Атлантику, Колумб был убежден, что добрался до Индии, и потому нарек местных жителей "индейцами". Это название так и закрепилось за ними, несмотря на явную ошибку. На самом деле американские индейцы не были даже единым народом.
У них было много общих черт - смуглая кожа, высокие скулы, черные волосы и глаза, химический состав крови.

Однако они разительно отличались друг от друга ростом и внешним видом, говорили на сотнях языков и создали широкое многообразие обычаев и верований. Между "индейскими" племенами было даже меньше сходства, чем между любыми двумя европейскими народами в любой момент их истории. Дело в том, что широкий спектр природных условий усугублял эти различия, заставляя индейцев адаптироваться к жизни в горах, на равнинах и в болотах, на холодных просторах тундры и в тропических джунглях. Индейцы Северной Америки (современных Канады и США) стали земледельцами на востоке, охотниками на окраинах Великих равнин и рыбаками в Калифорнии. Далее к югу постепенно сформировался оседлый образ жизни в земледельческих поселениях, основанный на выращивании урожая. Именно он в конечном счете дал толчок зарождению высокоразвитых культур древности. Некоторые из них все еще процветали, когда в 1492 г. Колумб достиг берегов Нового Света.
Цивилизация ольмеков

Первой из известных цивилизаций Центральной Америки была культура ольмеков в Восточной Мексике. Ее центр находился в обширном регионе, покрытом тропическими лесами и болотами. Именно в этих враждебных человеку загадочных краях выросли грандиозные религиозные центры. На вершинах земляных холмов некогда возвышались величественные храмы. Однако, несмотря на огромные масштабы, эти центры не были настоящими городами, ибо, хотя для участия в религиозных ритуалах здесь собирались толпы людей, их постоянное население состояло из нескольких сотен жрецов и храмовых служителей.

С годами деревянные храмы исчезли с лица земли, но колоссальные каменные изваяния ольмеков сохранились до наших дней наряду с меньшими скульптурами из нефрита, базальта и обсидиана. Древние ваятели, как правило, изображали свирепых существ - ягуаров, орлов и акул, нередко придавая им человеческие черты и создавая наводившие на простых индейцев ужас фантастические образы.

Окончательно сформировавшись к 1200 г. до н. э., культура ольмеков распространилась до 800 г. до н. э. почти на всю Центральную Америку и Тихоокеанское побережье, но спустя 400 лет погибла по неизвестной причине. Однако в позднейшие века монументальные сооружения, фантастические изваяния и боги ольмеков то и дело всплывали из небытия, свидетельствуя о том, что в Центральной Америке долгое время существовала могучая культурная традиция. С другой стороны, не было обнаружено ни одного письменного памятника ольмеков, хотя вскоре после окончания ольмекского периода, по-видимому, было изобретено пиктографическое письмо.

Несколько веков спустя, где-то около 150 г. н. э., был возведен первый настоящий город Америки. Руины Теотиуакана лежат в 30 милях к северо-востоку от нынешнего Мехико. Некогда это плодородное плато долины Мехико было северной частью территории ольмеков. Какой народ жил в этом городе, так и осталось неизвестным, но это был величественный комплекс пирамид, дворцов, жилых домов и мастерских с регулярной прямоугольной планировкой кварталов. До сих пор возвышается над округой его крупнейший монумент - 60-метровая пирамида Солнца. Теотиуакан был, без сомнения, крупным торговым центром и, возможно, священным городом, ибо императоры ацтеков спустя века совершали туда паломничества. И все же он до сего дня остался загадкой, так как не сохранилось никаких письменных свидетельств его основания, истории или гибели ок. 700 г. н. э.

Намного больше известно о великой цивилизации майя, так как это племя пользовалось доступной для понимания формой пиктографического письма. Оно запечатлено в надписях, увековечивших некоторые даты и памятные эпизоды их истории. Майя жили на полуострове Юкатан (Мексика), огромном выступе суши, врезавшемся в Карибское море. Как и в эпоху ольмеков, большая часть этой территории была покрыта густыми тропическими лесами, поэтому их вырубка и расчистка земель требовали неимоверного труда. Когда культура майя пришла в упадок, их города заросли джунглями и оставались в безвестности, пока не были вновь открыты в наше время, а некоторые из них еще ждут своих первооткрывателей.
Достижения майя

Столица майя Чичен-Ица и другие города были, несомненно, созданы высокоорганизованным обществом, в котором безраздельно властвовал религиозный культ. Свидетельством тому служат даже достижения майя в математике и астрономии.Эти науки были почти исключительно поставлены на службу составлению сложных календарей, рассчитанных на тысячи лет - очевидный признак того, что майя были одержимы концепцией времени, придавая ему особый религиозный смысл. В то же время майя не оставили особо выдающихся памятников своей духовности. Ремесленники этого народа продолжали общие для Центральной Америки традиции, с величайшим мастерством изображая сверхъестественных существ в виде жутких фантастических гибридов классического периода (300-800 н. э.) и пользуясь при этом простейшими каменными орудиями. Позднее, вероятно под влиянием пришедших из Мексики тольтекских завоевателей, майя переняли обычай принесения пленников в жертву богам. Со временем территория распространения культуры майя все больше сужалась, расцвет сменился медленным угасанием,

Но в ней еще теплилась жизнь до тех пор, пока испанцы окончательно не уничтожили ее в XVI веке. Тем временем войны и нашествия разных племен шли своим чередом. На смену тольтекам в долину Мехико пришли ацтеки. Поначалу, примерно в 1300 г., пришельцы закрепились лишь на небольшом клочке земли, но в течение двух последующих веков они сумели покорить племена практически всей Центральной Америки. . Их экспансия еще продолжалась, когда прибывшие в Новый Свет испанцы открыли "ацтекскую цивилизацию". Однако ацтеки лишь немногим обогатили древнюю культуру, войдя в историю больше как непревзойденные воины.
Кровавая религия ацтеков

Ацтеки исповедовали культ кровавых жертвоприношений, доходивший до чудовищных крайностей, когда за один раз приносились в жертву тысячи людей. Потребность ацтеков в постоянном притоке пленников для совершения кровавых ритуалов сделала их воинственным народом, постоянно готовым к бою. Покоренные ацтеками племена ненавидели своих господ. Поэтому, несмотря на масштабы и могущество, империя ацтеков, в сущности, была весьма непрочной. С экспансией ацтеков на севере практически совпало по времени создание в Южной Америке империи инков, которая по нынешним меркам простиралась от Северного Эквадора до Центрального Чили. Подобно ацтекам, инки появились в Андах в конце длительного периода развития. Андские племена возделывали землю, врезаясь гигантскими ступенчатыми террасами в склоны гор, укрепляя их каменными стенами и строя сложные оросительные системы. Они также изготавливали красочные ткани и керамику, изумительные украшения из золота, серебра и других металлов.

Помимо таких высокогорных цивилизаций, как империя Тиауанако (ок. 500-1000 н. э.), в этом регионе процветал и ряд прибрежных культур, например, Моче и Чиму.

Унаследовав многовековые традиции местных племен, инки все же создали собственное государство с жесткой регламентацией вплоть до малейших мелочей. Воля императора Сапа Инка повсюду беспрекословно выполнялась. Тысячи миль отличных дорог связывали отдаленные владения; вести доставлялись скороходами, сменявшими друг друга на всем пути следования. Хотя у инков не было своей письменности, подробные распоряжения и сведения фиксировались особой системой узелков на разноцветных нитях, или "кипу".
Железное правление инков

Простой народ находился под жестким управлением и контролем. Людям не разрешалось перебираться в другое жилище, они платили высокие налоги, выполняли военные и трудовые повинности. С другой стороны, государственная власть и эффективная система распределения продовольствия делали жизнь относительно безопасной.

Инки были великими зодчими, о чем свидетельствуют руины их древней столицы Куско и скрытый в горах город Мачу-Пикчу. Каменные блоки обтесаны и подогнаны без известкового раствора с такой точностью, что между ними не просунешь даже лезвие ножа.

Почти нет сомнений в том, что около 1000 г. н. э. группа викингов добралась до берегов Америки и ненадолго поселилась или разбила лагерь на Ньюфаундленде. Но этот эпизод "не имел продолжения". Совсем иным делом было путешествие Христофора Колумба через Атлантику в 1492 г., ибо появление европейцев в Новом Свете привело к катастрофическим последствиям для ацтеков, инков и всех прочих американских индейцев.

В Новом Свете представлены почти все стадии древней истории человечества

Введение

Культурные области Америки

К тому времени, когда испанские корабли появились у восточного побережья Нового Света, этот огромный континент, включая острова Вест-Индии, был населен множеством индейских племен и народностей, находившихся на разных уровнях развития. Большинство из них были охотниками, рыболовами, собирателями или примитивными земледельцами; лишь в двух сравнительно небольших областях западного полушария - в Мезоамерике и Андах - испанцы встретили высокоразвитые индейские цивилизации. На их территории родились наивысшие культурные достижения доколумбовой Америки. К моменту ее «открытия», в 1492 г., там жило до ²/з всего населения континента, хотя по своим размерам эти области составляли лишь 6,2% общей его площади. Именно здесь находились центры происхождения американского земледелия, а на рубеже нашей эры возникают самобытные цивилизации предков науа, майя, сапотеков, кечуа, аймара и др.

В научной литературе эта территория получила название Срединная Америка или Зона высоких цивилизаций. Она подразделяется на три района:

• северный - Мезоамерика
• южный - Андская область (Боливия - Перу)
• промежуточный район между ними (южная часть Центральной Америки, Колумбия, Эквадор)

В промежуточной зоне развитие местных народов хоть и достигло значительной степени, но так и не поднялось до вершин государственности и цивилизации. Приход европейских завоевателей прервал всякое самостоятельное развитие аборигенного населения названных областей. Только теперь благодаря труду нескольких поколений археологов мы начинаем наконец понимать, какой богатой и яркой была история доколумбовой Америки.

Исторические процессы

Новый Свет представляет собой и уникальную историческую лабораторию, поскольку процесс развития местной культуры происходил в целом самостоятельно, начиная от эпохи позднего палеолита (30-20 тыс. лет назад) - времени заселения континента из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску - и до тех пор, пока ему не был положен конец нашествием европейских завоевателей. Таким образом, в Новом Свете прослеживаются почти все основные стадии древней истории человечества: от первобытных охотников на мамонтов до строителей первых городов - центров раннеклассовых государств и цивилизаций. Уже простое сопоставление пути, пройденного коренным населением Америки в доколумбову эпоху, с вехами истории Старого Света дает необычайно много для выявления общеисторических закономерностей.

Требует некоторых разъяснений и сам термин «открытие Америки» Колумбом, часто встречающийся в исторических работах как отечественных, так и зарубежных авторов. Не раз справедливо указывалось, что этот термин неверен фактически, поскольку до Колумба берегов Нового Света достигали с востока римляне, викинги и др., а с запада - полинезийцы, китайцы, японцы и т. д. Нужно учитывать также, что этот процесс взаимодействия и взаимообмена двух культур не был односторонним. Для Европы открытие Америки имело колоссальные политические, экономические и интеллектуальные последствия.

Культурные контакты Нового и Старого света

Нефритовая антропоморфная маска. Культура «ольмеков». 1 тыс до н.э.

Индейские цивилизации Нового Света сумели достигнуть своего апогея без важнейших технических достижений древности, к которым относились выплавка железа и стали, разведение домашних животных (особенно тягловых и вьючных), колесный транспорт, гончарный круг, плужное земледелие, арка в архитектуре и т. д. В Андской области обработка цветных металлов, золота и серебра производилась еще во II тыс. до н. э., и к моменту прихода европейцев инки широко использовали в своей практике не только бронзовое оружие, но и бронзовые орудия труда. Однако в Мезоамерике металлы (кроме железа) появились уже на закате цивилизаций классического периода (I тыс. н. э.) и использовались главным образом для изготовления украшений и культовых предметов.

Мезоамерика

Быстрый прогресс археологических исследований в важнейших центрах Срединной Америки в сочетании с усилиями лингвистов, этнографов, историков, антропологов и др. позволяет сейчас, пусть в самой общей форме, проследить основные этапы развития древней цивилизации в Новом Свете, выявить ее характерные черты и особенности.

Речь пойдет, конечно, только о наиболее выдающихся индейских цивилизациях Мезоамерики и Андской области.

Особая культурно-географическая область - Мезоамерика (или Месоамерика) - представляет собой северный район зоны высокоразвитой цивилизации Нового Света и включает в себя Центральную и Южную Мексику, Гватемалу, Белиз (бывш. Брит. Гондурас), западные районы Сальвадора и Гондураса. В этой области, отличающейся разнообразием природных условий и пестрым этническим составом, к концу I тыс. до н. э. произошел переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому государству, что сразу же выдвинуло местных индейцев в число наиболее развитых народов Древней Америки. На протяжении свыше полутора тысяч лет, которые отделяют появление цивилизации от испанского завоевания, границы Мезоамерики претерпевали значительные изменения. В целом эпоху цивилизации в пределах этой культурно-географической области можно разделить на два периода:

• ранний, или классический (рубеж н. э. - IX в. н. э.)
• поздний, или постклассический (X-XVI вв. н. э.)

В I тыс. н. э. в зону высоких культур Мезоамерики не входила Западная и Северо-Западная Мексика. Северная граница цивилизации проходила тогда по р. Лерма и совпадала с северными пределами культуры Теотихуакана. Южные рубежи Мезоамерики были одновременно и южной границей цивилизации майя, проходившей по р. Улуа в Западном Гондурасе и р. Лемпа в Западном Сальвадоре. В постклассическое время западные (государство тарасков) и часть северных (Сакатекас, Касас-Грандес) областей Мексики также входят в пределы Мезоамерики, значительно расширив тем самым общую ее территорию.

«Ольмекская проблема»

Гигантская каменная голова в шлеме. Культура «ольмеков». Ла-Вента (штат Табаско, Мексика). I тыс. до н.э.

К числу наиболее значительных мезоамериканских культур классического периода относятся теотихуаканская (Центральная Мексика) и майяская (южномексиканские области, Белиз, Гватемала, запад Сальвадора и Гондураса). Но прежде несколько слов о «первой цивилизации» Мезоамерики - культуре «ольмеков» на южном побережье Мексиканского залива (Табаско, Веракрус). Население этих областей в начале I тыс. до н. э. (800-400 гг. до н. э.) достигло высокого уровня культуры: в это время появляются первые «ритуальные центры» в Лa-Венте, Сан-Лоренсо и Трес-Сапотес, сооружаются пирамиды из адобов (самана) и глины, устанавливаются резные каменные монументы с сюжетами преимущественно мифологического и религиозного содержания.

Среди последних выделяются гигантские каменные антропоморфные головы в шлемах, вес которых иногда достигает 20 тонн. Для «ольмекского» стиля искусства характерна низкорельефная резьба по базальту и нефриту. Основным мотивом ее была фигура плачущего пухлого ребенка с приданными ему чертами ягуара. Эти «младенцы-ягуары» украшали и изящные нефритовые амулеты, и массивные топоры-кельты (у «ольмеков» существовал культ каменного топора как символа плодородия), и гигантские базальтовые стелы. Другой примечательной чертой «ольмекской» культуры был следующий ритуал: в глубоких ямах на центральных площадях поселений устраивались тайники с приношениями богам в виде отесанных блоков нефрита и серпентина, топоров-кельтов и статуэток из тех же материалов и т. д. общим весом в десятки центнеров. Эти материалы доставлялись в «ольмекские» центры издалека: например, в Ла-Венту - с расстояния 160 и даже 500 км. Раскопки на другом «ольмекском» селении - Сан-Лоренсо - также выявили и гигантские головы, и ряды ритуально захороненных монументальных скульптур в чисто «ольмекском» стиле.

По серии радиоуглеродных дат это относится к 1200-900 гг. до н. э. Именно на основе вышеприведенных данных и была сформулирована гипотеза о том, что «ольмеки» - создатели самой ранней цивилизации Мезоамерики (1200-900 гг. до н. э.) и уже от нее происходят все остальные высокоразвитые культуры Мезоамерики - сапотекская, теотихуаканская, майя и др. Вместе с тем сегодня приходится говорить о том, что «ольмекская» проблема еще весьма далека от своего решения. Мы не знаем об этнической принадлежности носителей этой культуры (термин «ольмеки» заимствован от названия тех этнических групп, которые обосновались на южном побережье Мексиканского залива накануне конкисты). Нет ясности по поводу основных этапов развития культуры «ольмеков», точной хронологии и материальных признаков этих этапов. Неизвестна и общая территория распространения этой культуры, ее социально-политическая организация.

На наш взгляд, культура «ольмеков» со всеми ее проявлениями отражает длительный путь развития: от конца II тыс. до н. э. до середины - последних веков I тыс. до н. э. Можно предполагать, что «ритуальные центры» с монументальной скульптурой появляются в Веракрусе и Табаско примерно в первой половине I тыс. до н. э. (возможно, даже и в 800 г. до н. э.), как в Ла-Венте. Но все, что представлено там археологически в 800-400 гг. до н. э., вполне соответствует уровню «вождеств», «союзов племен», т. е. заключительной стадии первобытнообщинной эпохи. Показательно, что первые известные нам образцы письменности и календаря появляются на «ольмекских» памятниках только с I в. до н. э. (стела С в Трес-Сапотес и др.). С другой стороны, такие же «ритуальные центры» - с пирамидами, монументами и календарными иероглифическими надписями представлены в Оахаке с VII-VI вв. до н. э., а без надписей - в горной Гватемале, у предков майя, по крайней мере с середины I тыс. до н. э. Таким образом, вопрос о «культуре-родоначальнице», породившей все остальные, для Мезоамерики сейчас отпадает: видимо, имело место параллельное развитие сразу в нескольких ключевых областях - долине Мехико, долине Оахаки, горной Гватемале, равнинных областях майя и т. д.

Теотихуакан

В 50 км к северо-востоку от г. Мехико, там, где высокие горные хребты расступаются, образуя большую и плодородную долину (это ответвление долины Мехико), находятся руины Теотихуакана - в прошлом столицы древнейшей цивилизации Центральной Мексики, важный культурный, политико-административный, экономический и культовый центр не только этого региона, но и всей Мезоамерики в I тыс. н. э.

По подсчетам ученых, к 600 г. н. э. - моменту наивысшего расцвета - общая территория города составляла свыше 18 кв. км, а население - от 60 до 120 тыс. человек. Основное ритуально-административное ядро Теотихуакана, сложившееся уже к I в. н. э., было тщательно спланировано вокруг двух пересекающихся под прямым углом и ориентированных по странам света широких улиц-осей: с севера на юг проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток - безымянный проспект длиной до 4 км.

Интересно, что на северном конце Дороги Мертвых находится гигантский массив Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенный из сырцового кирпича и облицованный нетесаным вулканическим камнем. По своей конструкции и внешнему виду она - точная копия своей старшей сестры Пирамиды Солнца, расположенной на левой стороне проспекта и представляющей собой грандиозное пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то храм. Высота колосса - 64,5 м, длина сторон основания - 211, 207, 217 и 209 м, общий объем - 993 тыс. куб. м. Предполагается, что для строительства пирамиды потребовался труд не менее 20 тыс. человек в течение 20-30 лет.

У пересечения с поперечным проспектом Дорога Мертвых упирается в обширный комплекс построек, возведенных на одной гигантской низкой платформе и объединенных под общим названием «Сьюдадела», что по-испански означает «цитадель». Один из главных исследователей города, Р. Миллон (США), считает, что это - «текпан» (ацтекский дворец) правителя Теотихуакана. В этом ансамбле изящных построек выделяется храм в честь бога Кецалькоатля - Пернатого Змея, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра, одного из главных божеств местного пантеона. Само здание храма полностью разрушено, но зато прекрасно сохранилось его пирамидальное основание, состоящее из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшают скульптурные головы самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки. При этом зубы голов Пернатого Змея были расписаны белой краской, а глаза бабочек имели вставные зрачки из дисков обсидиана.

К западу от Сьюдаделы расположен обширный комплекс построек (площадью примерно 400×600 м). который археологи рассматривают как главный городской рынок. Вдоль главного проспекта Теотихуакана - Дороги Мертвых находятся руины десятков пышных храмовых и дворцовых сооружений. К настоящему времени некоторые из них раскопаны и реконструированы, так что любой может получить общее представление об их архитектуре и живописи. Таков, например, Дворец Кецальпапалотля или Дворец Пернатой Улитки (часть помещений дворца имеет каменные квадратные колонны с низкорельефными изображениями Пернатой Улитки). Дворец - обширный комплекс жилых, общественных и складских помещений, сгруппированных вокруг внутренних двориков.

Стены зданий сложены из адобов или камня, оштукатурены и часто либо окрашены в какой-либо яркий цвет, либо (особенно внутри) имеют красочные фресковые росписи. Наиболее выдающиеся образцы фресковой живописи Теотихуакана представлены также в Храме Земледелия, в группах Тетитла, Атетелько, Сакуала и Тепантитла. Они изображают людей (представителей элиты и жрецов), богов и животных (орлов, ягуаров и т. д.). Своеобразную черту местной культуры составляют также антропоморфные (видимо, портретные) маски из камня и глины (в последнем случае - с многоцветной раскраской). В III-VII вв. н. э. в Теотихуакане получает широкое распространение оригинальный стиль керамики (цилиндрические сосуды-вазы на ножках и без таковых с фресковой росписью или резным орнаментом и лощением) и терракотовых статуэток.

В архитектуре города преобладают постройки на пирамидальных основаниях различной высоты, при этом для оформления последних характерно сочетание вертикальных и наклонных поверхностей (стиль вертикальной «панели и склона»).

Фрагмент из рисуночного «Кодекса Нутталь». Культура миштеков. XIII-XV вв. н.э.

Описанный выше ритуально-административный центр Теотихуакана был окружен со всех сторон жилыми кварталами в виде скоплений домов-блоков (длиной до 60 м), спланированных по странам света вдоль регулярной сети узких прямых улиц. Каждый блок состоял из жилых, хозяйственных и подсобных помещений, разбитых вокруг прямоугольных внутренних двориков и служивших, видимо, местом обитания группы родственных семей. Это - одноэтажные, с плоскими крышами постройки, сделанные из сырцового кирпича, камня и дерева. Они обычно сконцентрированы в более крупные единицы - «кварталы» (исп. баррио), а те в свою очередь - в четыре больших «района».

Теотихуакан был крупнейшим в Мезоамерике центром ремесла и торговли. Археологами найдено в городе до 500 ремесленных мастерских (из них - 300 мастерских по обработке обсидиана), кварталы иноземных торговцев и «дипломатов» из Оахаки (культура сапотеков) и с территории майя. Изделия же теотихуаканских мастеров встречаются в I тыс. н. э. от Северной Мексики до Коста-Рики. Несомненно, что культурное, экономическое (и, вероятно, политическое) влияние города в период его наивысшего расцвета распространялось на большую часть Мезоамерики.

И вдруг в конце VII в. н. э. огромный город внезапно гибнет, уничтоженный пламенем гигантского пожара. Причины этой катастрофы до сих пор остаются невыясненными. Однако следует напомнить, что Теотихуакан был в I тыс. н. э. северным форпостом зоны мезоамериканских цивилизаций. Он непосредственно граничил с пестрым и беспокойным миром варварских племен Северной Мексики. Среди них мы находим и оседлых земледельцев, и бродячие племена охотников и собирателей. Теотихуакан, подобно древним земледельческим цивилизациям Средней Азии, Индии и Переднего Востока, постоянно ощущал давление этих воинственных племен на свою северную границу. При определенном стечении обстоятельств один из неприятельских походов в глубь страны, видимо, закончился захватом и разрушением и самого Теотихуакана. После этого страшного разгрома город так и не оправился, а на авансцену мезоамериканской истории выдвигаются новые, более могущественные силы - города-государства Аскапоцалько, Чолула, Сочикалько и позднее, с IX в. н. э., - государство тольтеков.

Цивилизация майя классического периода (I-IX вв. н. э.)

География и история майя

«Храм надписей». Культура майя. Паленке. VIII в. н.э.

Майя, словно бросая вызов судьбе, надолго обосновались в негостеприимных центральноамериканских джунглях, выстроив там свои белокаменные города. За пятнадцать веков до Колумба они изобрели точный солнечный календарь и создали единственную в Америке развитую иероглифическую письменность, использовали в математике понятие нуля, уверенно предсказывали солнечные и лунные затмения. Уже в первые века нашей эры они достигли поразительного совершенства в архитектуре, скульптуре и живописи.

Но майя не знали металлов, плуга, колесных повозок, домашних животных, гончарного круга. Фактически, если исходить лишь из набора их орудий, они были еще людьми каменного века. Происхождение майяской культуры окутано таинственностью. Мы знаем только, что появление первой «классической» цивилизации майя относится к рубежу нашей эры и связано с лесными равнинными областями на юге Мексики и севере Гватемалы. В течение многих столетий здесь существовали многолюдные государства и города. Но в IX-X вв. период расцвета закончился внезапной жестокой катастрофой. Города на юге страны были заброшены, население резко сократилось, и вскоре тропическая растительность укрыла своим зеленым ковром памятники былого величия.

После X в. развитие культуры майя, правда уже несколько измененной влиянием со стороны чужеземных завоевателей-тольтеков, пришедших из Центральной Мексики и с побережья Мексиканского залива, продолжалось на севере - на полуострове Юкатан - и на юге - в горах Гватемалы. Испанцы застали там свыше двух десятков небольших постоянно враждующих между собой индейских государств, каждое из которых имело свою династию правителей. К началу испанского завоевания в XVI в. индейцы майя занимали обширную и разнообразную по природным условиям территорию, включавшую в себя современные мексиканские штаты Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан и Кинтана-Роо, а также всю Гватемалу, Белиз, западные районы Сальвадора и Гондураса.

Границы области майя в I тыс. н. э., по-видимому, более или менее совпадали с упомянутыми выше. В настоящее время большинство ученых выделяют в пределах этой территории три крупные культурно-географические области или зоны:

• Северную (п-ов Юкатан)
• Центральную (Северная Гватемала, Белиз, Табаско и Чьяпас в Мексике)
• Южную (горная Гватемала)

Начало классического периода в низменных лесных областях майя отмечено появлением таких новых черт культуры, как иероглифическая письменность (надписи на рельефах, стелах, притолоках, росписях керамики и фресках, предметах мелкой пластики), календарные даты по эре майя (так называемого Длинного Счета - числа лет, прошедших от мифической даты 3113 г. до н. э.), монументальная каменная архитектура со ступенчатым «ложным» сводом, культ ранних стел и алтарей, специфический стиль керамики и терракотовых статуэток, оригинальная настенная живопись.

Архитектура

Архитектура в центральной части любого крупного города майя I тыс. н. э. представлена пирамидальными холмами и платформами различных размеров и высоты. Внутри они обычно сооружены из смеси земли и щебня и облицованы снаружи плитами тесаного камня, скрепленными известковым раствором. На их плоских вершинах стоят каменные здания: небольшие постройки из одной-трех комнат на высоких башнеобразных пирамидах-основаниях (высота некоторых из таких пирамид-башен, как, например, в Тикале, достигает 60 м). Это, вероятно, храмы. А длинные многокомнатные ансамбли на низких платформах, обрамляющих внутренние открытые дворики, скорее всего резиденции знати или дворцы, поскольку перекрытия этих зданий сделаны обычно в виде ступенчатого свода, стены их очень массивны, а внутренние помещения сравнительно узки и невелики по размерам. Единственным источником света в комнатах служили узкие дверные проемы, поэтому внутри уцелевших храмов и дворцов царят прохлада и полумрак. В конце классического периода у майя появляются площадки для ритуальной игры в мяч - третий тип основных монументальных построек местных городов. Основной единицей планировки в городах майя были прямоугольные мощеные площади, окруженные монументальными зданиями. Очень часто важнейшие ритуально-административные постройки располагались на естественных или искусственно созданных возвышениях - «акрополях» (Пьедрас-Неграс, Копан, Тикаль и др.).

Рядовые жилища строились из дерева и глины под крышами из сухих пальмовых листьев и были, вероятно, похожи на хижины индейцев майя XVI-XX вв., описанные историками и этнографами. В классический период, как и позднее, все жилые дома стояли на невысоких (1-1,5 м) платформах, облицованных камнем. Отдельно стоящий дом - явление, редкое у майя. Обычно жилые и подсобные помещения образуют группы из 2-5 построек, расположенных вокруг открытого внутреннего дворика (патио) прямоугольной формы. Это - резиденция большой патрилокальной семьи. Жилые «патио-группы» имеют тенденцию объединяться в более крупные единицы - наподобие городского «квартала» или его части.

Монументальной скульптура и живопись

В VI-IX вв. майя достигли наивысших успехов в развитии различных видов неприкладного искусства, и прежде всего в монументальной скульптуре и живописи. Скульптурные школы Паленке, Копана, Йашчилана, Пьедрас-Неграс добиваются в это время особой тонкости моделировки, гармоничности композиции и естественности в передаче изображаемых персонажей (правителей, жрецов, сановников, воинов, слуг и пленных). Знаменитые фрески Бонампака (Чьяпас, Мексика), относящиеся к VIII в. н. э., представляют собой целое историческое повествование: сложные ритуалы и церемонии, сцены набега на чужие селения, жертвоприношение пленных, празднество, танцы и шествия сановников и вельмож.

Благодаря работам американских (Т. Проскурякова, Д. Келли, Г. Берлин, Дж. Кублер и др.) и советских (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинжалов) исследователей удалось убедительно доказать, что монументальная скульптура майя I тыс. н. э. - стелы, притолоки, рельефы и панели (а также иероглифические надписи на них) - это мемориальные памятники в честь деяний майяских правителей. Они рассказывают о рождении, вступлении на престол, войнах и завоеваниях, династических браках, ритуальных обрядах и прочих важных событиях из жизни светских владык почти двух десятков городов-государств, которые существовали, по данным археологии, в Центральной области майя в I тыс. н. э.

Совершенно по-иному определяется сейчас и назначение некоторых пирамидальных храмов в городах майя. Если прежде они считались святилищами важнейших богов пантеона, а сама пирамида - лишь высоким и монолитным каменным постаментом для храма, то за последнее время под основаниями и в толще ряда таких пирамид удалось обнаружить пышные гробницы царей и членов правящих династий (открытие А. Руса в Храме Надписей, Паленке и др.).

Новое в исследованиях городов майя

Заметные изменения претерпели за последнее время и представления о характере, структуре и функциях крупных майяских «центров» I тыс. н. э. Широкие исследования археологов США в Тикале, Цибилчальтуне, Эцне, Сейбале, Бекане и др. выявили наличие там значительного и постоянного населения, ремесленного производства, привозных изделий и многих других черт и признаков, свойственных древнему городу как в Старом, так и в Новом Свете.

Подлинной сенсацией в майянистике явилось открытие американским исследователем Майклом Ко полихромной расписной керамики из наиболее пышных захоронений майяских аристократов и правителей I тыс. н. э. Сопоставляя сюжеты, представленные на этих глиняных вазах, с описаниями подвигов героев-близнецов в подземном царстве из эпоса майя-киче «Пополь-Вух» (XVI в.), ученый обратил внимание на их частичное совпадение. Это позволило Ко предположить, что изображения и надписи на каждом сосуде описывают смерть майяского правителя, длительное путешествие его души по страшным лабиринтам царства мертвых, преодоление разного рода препятствий и последующее воскрешение владыки, который превращался в конечном счете в одного из небесных богов. Все перипетии этого опасного путешествия полностью повторяли миф о приключениях героев-близнецов в преисподней из эпоса «Пополь-Вух». Кроме того, американский исследователь установил, что надписи или отдельные их части, представленные почти на всех расписных полихромных вазах VI-IX вв. н. э., часто повторяются, т. е. имеют стандартный характер. Чтение же этих «стандартных надписей» (так называемая формула возрождения) успешно осуществил советский ученый Ю. В. Кнорозов. Благодаря этому перед нами открылся теперь совершенно новый, неведомый прежде мир - мифологические представления древних майя, их концепция жизни и смерти, религиозные воззрения и многое другое. — более развернутая характеристика.

Цивилизация ацтеков

Образование государства

После гибели Теотихуакана Центральная Мексика на долгие десятилетия становится ареной драматических и бурных событий: все новые и новые волны воинственных варварских племен «чичимеков» вторгаются сюда с севера и северо-запада, сметая еще уцелевшие островки теотихуаканской цивилизации в Аскапоцалько, Портесуэло, Чолуле и т. д. Наконец, в конце IX - начале X в. в результате слияния этих двух потоков - пришлого («чичимекского») и местного (теотихуаканского) - на северо-востоке региона возникает могущественное государство тольтеков с центром в г. Туле-Толлане (Идальго, Мексика).

Но и это государственное образование оказалось недолговечным. В 1160 г. вторжение новых групп варваров с севера сокрушило Толлан и положило начало очередному периоду нестабильности в политической истории Мезоамерики. Среди воинственных пришельцев были теночки-ацтеки (астеки), полуварварское племя, направляемое к поискам лучшей доли указаниями своего племенного бога Уицилопочтли. Согласно преданиям, именно божественное провидение предопределило и выбор места для строительства будущей ацтекской столицы - Теночтитлана в 1325 г.: на пустынных островах в западной части обширного озера Тескоко. В это время в долине Мехико вели борьбу за лидерство несколько городов-государств, среди которых выделялись более могущественные Аскапоцалько и Кульхуакан. Ацтеки вмешались в эти хитросплетения местной политики, выступая в роли наемников у наиболее сильных и удачливых хозяев.

В 1427 г. ацтеки организовали «тройственную лигу» - союз городов-государств Теночтитлана, Тескоко и Тлакопана (Такубы) - и приступили к последовательному завоеванию сопредельных областей. К моменту прихода испанцев в начале XVI в. так называемая Ацтекская империя охватывала огромную территорию - около 200 тыс. кв. км - с населением 5-6 млн человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива.

Столица ацтеков — Теночтитлан

Столица «империи» - Теночтитлан - со временем превратилась в огромный город, площадь которого составляла около 1200 га, а количество жителей, по разным оценкам, достигало 120-300 тыс. человек. С материком этот островной город был связан тремя большими каменными дорогами-дамбами, имелась и целая флотилия лодок каноэ. Подобно Венеции, Теночтитлан был прорезан правильной сетью каналов и улиц. Ядро города образовывал его ритуально-административный центр: «священный участок» - обнесенный стенами квадрат длиной 400 м, внутри которого находились главные городские храмы («Темпло Майор» - храм со святилищами богов Уицилопочтли и Тлалока, храм Кецалькоатля и др.), жилища жрецов, школы, площадка для ритуальной игры в мяч. Рядом располагались ансамбли пышных дворцов ацтекских правителей - «тлатоани». По словам очевидцев, дворец Монтесумы II (точнее, Моктесумы) насчитывал до 300 комнат, имел большой сад, зоопарк, купальни.

Вокруг центра теснились жилые кварталы, населенные торговцами, ремесленниками, земледельцами, чиновниками, воинами. На огромном Главном рынке и меньших по величине квартальных базарах велась торговля местными и привозными продуктами и изделиями. Общее впечатление о великолепной ацтекской столице хорошо передают слова очевидца и участника драматических событий конкисты - солдата Берналя Диаса дель Кастильо из отряда Кортеса. Стоя на вершине высокой ступенчатой пирамиды, конкистадор с изумлением взирал на странную и динамичную картину жизни огромного языческого города: «И мы увидели огромное количествов лодок, одни приходили с различными грузами, другие… с разнообразными товарами… Все дома этого великого города… находились в воде, а из дома в дом можно было попасть только по висячим мостам или на лодках. И видели мы… языческие храмы и часовни, напоминавшие башни и крепости, и все они сверкали белизной и вызывали восхищение».

Гибель империи

Теночтитлан был захвачен Кортесом после трехмесячной осады и ожесточенной борьбы в 1521 г. И прямо на руинах ацтекской столицы, из камней ее дворцов и храмов, испанцы построили новый город - Мехико, быстро растущий центр своих колониальных владений в Новом Свете. Со временем остатки ацтекских построек были перекрыты многометровыми напластованиями современной жизни. В этих условиях вести систематические и широкие археологические исследования ацтекских древностей практически почти невозможно. Лишь от случая к случаю в ходе земляных работ в центре Мехико появляются на свет каменные изваяния - творения древних мастеров.

Поэтому подлинной сенсацией стали открытия конца 70-80-х гг. XX в. при раскопках Главного храма ацтеков - «Темпло Майор» - в самом центре Мехико, на площади Сокало, между кафедральным собором и президентским дворцом. Сейчас вскрыты уже святилища богов Уицилопочтли (бог солнца и войны, глава ацтекского пантеона) и Тлалока (бог воды и дождя, покровитель земледелия), обнаружены остатки фресковых росписей, каменная скульптура. Особенно выделяются круглый камень диаметром свыше трех метров с низкорельефным изображением богини Койольшаухки - сестры Уицилопочтли, 53 глубокие ямы-тайника, заполненные ритуальными приношениями (каменные фигурки богов, раковины, кораллы, благовония, керамические сосуды, ожерелья, черепа принесенных в жертву людей и т. д.). Вновь обнаруженные материалы (общее их число превышает несколько тысяч) расширили существовавшие представления о Материальной культуре, религии, торгово-экономических и политических связях ацтеков в период расцвета их государства в конце XV - начале XVI в.

Цивилизации Южной Америки

Какие племена и народности населяли в древности Перу? Подавляющее большинство считает, что ими были инки. И это кажется правильным. Когда в 1532 г. испанские конкистадоры ступили на перуанскую землю, вся страна, а также Эквадор, Боливия и Северное Чили входили в пределы гигантской инкской империи, или, как сами инки называли свое государство - Тауантинсуйю. Общая протяженность Тауантинсуйю вдоль Тихоокеанского побережья составляла свыше 4300 км, а население - не менее 6 млн. человек. Однако инки представляли собой лишь внешний фасад древнего Перу, за которым, как в Египте или в Месопотамии, скрывалось длительное и славное прошлое.

Ранние цивилизации - Чавин, Мочика, Наска, Тиауанако, Чиму

В конце II тыс. до н. э. в горах северо-восточных областей страны внезапно появилась загадочная культура Чавин, синхронная с «ольмекскими» памятниками Мезоамерики и близкая им по характеру (культ кошачьего хищника - ягуара или пумы, каменные пирамидальные храмы, изящная керамика и т. д.). С рубежа нашей эры в прибрежной зоне Перу на севере возникает цивилизация Мочика, а на юге - цивилизация Наска. Одновременно с ними или чуть позже в горах Боливии и Южного Перу сформировалась динамичная и оригинальная культура Тиауанако (названа так по имени своего центрального поселения - Тиауанако, близ южного берега оз. Титикака). Что же характерно для всех названных ранних перуанско-боливийских цивилизаций?

Прежде всего, они родились самостоятельно, одновременно или почти одновременно с классическими цивилизациями Мезоамерики, но без каких-либо заметных связей с ними. Далее, хотя древние перуанцы не создали ни иероглифической письменности, ни сложного календаря, их технология в целом была совершеннее, чем у населения Мезоамерики. В то время, когда мезоамериканцы жили еще целиком в каменном веке, индейцы Перу и Боливии со II тыс. до н. э. знали металлургию, обрабатывали золото, серебро, медь и их сплавы и делали из них не только украшения и оружие, но (как в случае с медью) даже наконечники земледельческих орудий - «палок-копалок» и мотыг. Они, особенно создатели культуры мочика, изготовляли великолепную керамику с полихромной росписью и фигурным моделированием. Их ткани из хлопка и шерсти были тонкими и совершенными. Но особенно изящные виды этой продукции - гобелены, декоративные ткани, парча и кисея - не имеют, пожалуй, себе равных в древнем мире. Их красота лишь усиливалась яркостью красителей, приготовляемых из различных растений (например, индиго) и минералов. Эти три важных компонента местной культуры - металлические изделия, керамика и ткани (хорошо сохраняющиеся в сухом и теплом климате побережья) - придают неповторимое своеобразие всем названным древнеперуанским цивилизациям I тыс. н. э.

Последующий период (с X в. н. э. и позже) отмечен усилением экспансии населения горных областей (особенно Тиауанако) в зону Тихоокеанского побережья. Затем здесь возникает несколько новых государств, крупнейшим из которых стало Чиму, расположенное на севере данной области, примерно от Тимбега до Лимы. Его столица Чан-Чан занимала площадь около 25 кв. км и имела население до 25 тыс. человек. В центре города находилось десять огромных прямоугольников 400×200 м, огороженных стенами 12 м высотой, - дворцовые ансамбли местных царей. Вокруг - резиденции меньшего размера, где жили чиновники, ремесленники и другие группы горожан. После смерти царя хоронили в его дворце со всеми богатствами, а преемник строил себе новое здание, похожее скорее на замок или крепость, чем на обычный дом. Именно в Чиму была впервые создана объединенная сеть ирригационных каналов и построены дороги, соединяющие горы и побережье. А это в свою очередь объясняет и впечатляющие достижения местной культуры, и значительную концентрацию населения в городах и селах.

Инкское государство

В то же время в горной зоне с ее изрезанным рельефом, большим числом почти изолированных друг от друга долин и рек одновременно возник целый ряд мелких враждующих между собой государств. Но лишь одно из них - государство инков в долине Куско, - обладая более совершенной организацией армии и аппарата власти и отличаясь воинственностью своих жителей, сумело сломить сопротивление соседей и стать господствующей силой в регионе. Это произошло всего лишь за столетие до прихода испанцев, в XV в. н. э.

Размеры инкской империи росли с небывалой быстротой. Между 1438 и 1460 гг. инка Пачакути завоевал большую часть горных районов Перу. При его сыне Топа Инке (1471-1493 гг.) были захвачены значительная часть Эквадора и территория государства Чиму, а чуть позже - юг прибрежной перуанской зоны, горы Боливии, север Чили. Во главе огромной державы стоял божественный правитель сапа-инка, которому помогала наследственная аристократия, связанная с правителем кровным родством, а также жреческая каста и целая армия чиновников, контролировавших все стороны жизни.

Сельские общины несли тяжелый груз всевозможных налогов и трудовых повинностей (работа на строительстве дорог, храмов и дворцов, в рудниках, служба в армии и т. д.). Население вновь завоеванных земель насильственно перемещалось из своих родных мест в отдаленные провинции. Империя была связана обширной сетью мощенных камнем дорог, вдоль которых через определенные расстояния стояли почтовые станции с помещениями для отдыха и склады с продуктами и необходимыми материалами. По дорогам регулярно курсировали и пешие гонцы-бегуны, и всадники на ламах.

Духовная жизнь и вопросы культа целиком находились в руках жреческой иерархии. Поклонение богу-творцу Виракоче и небесным планетам осуществлялось в каменных храмах, украшенных внутри золотом. В зависимости от обстоятельств жертвоприношения богам варьировали от обычных в таких случаях мяса ламы и маисового пива до убийства женщин и детей (во время болезни или смерти верховного Инки).

Однако эта самая крупная и наилучшим образом организованная империя доколумбовой Америки стала легкой добычей горстки испанских авантюристов во главе с Франсиско Писарро в XVI в. н. э. Убийство инки Атауальпы в 1532 г. парализовало волю к сопротивлению местных индейцев, и могущественное инкское государство в считанные дни рухнуло под ударами европейских завоевателей.

Империя Инков

Как и все просвещенные народы древности, инки облекали истоки своего происхождения в форму мифов.
Наиболее известный из них в своих "Комментариях" донес до нас Гарсиласо де ла Вега. Записал он его по памяти, со слов своих современников-индейцев. Миф этот повествует о том, что Манко Капак и его сестра-жена Мама Окльо, выполняя волю своего отца Солнца-Инти, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли, и создать великую империю. От отца своего, они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где основать центр их государства. Неподалеку от селения Пакари-Тамбо, лежащего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он ушел в неё с большой лёгкостью. Это был знак того, что именно там должна была быть основана столица будущей империи. Такое проявление высшей воли вполне сопоставимо с орлом, державшим в клюве змею на острове посреди озера Тескоко, где, как мы помним, основали свое государство ацтеки.

Главным героем инкской мифологии был Манко Калик. Как Кецалькоатль у науа и Бочика у чибча, он одновременно сочетал в себе черты полубога и великого вождя, который вывел своих подданных на путь цивилизации. Действительно, должно было произойти нечто поистине великое, чтобы сохранить в памяти поколений вплоть до наших дней, предания об этом вознесенном до уровня божества человеке и основателе государства, которые пережили само время и ту последовательно разрушавшуюся культуру, у истоков которой он стоял.

Оттуда переселенцы добрались до долины, где располагалось селение Пакари-Тамбо. Там они и обосновались. Через несколько столетий, именно из итого места они начали завоевание района Куско и впоследствии создали там свое государство. После Манко Капака, в Тауантинсуйю правили 12 его преемников Инков. Однако от первых из них, живших в ХIII-ХIV веке, Синчи Роки, Льоке Юпанки, Майты Капака, Капаки Юпанки, Инки Роки и Яуара Уакака до нас дошли только имена. Подлинная история империи началась с Виракочи Инки, правившего в первой половине ХV веке. Его позорное бегство в селение Какиа, в долине Шакишауана, когда он спасался от чанков, привело к тому, что его сын Куси Юпанки Пачакутек стал героем-освободителем инков.

Все деяния инков, начиная с эпохи Пачакутека, были сохранены для потомства с чрезвычайной тщательностью, поскольку сами инки высоко ценили свою славу и имели ясное представление о значении истории. О неизменной целенаправленности их деятельности по возвеличиванию Тауантинсуйю, свидетельствует создание специального почетного поста официального историка империи, избираемого из панаки каждого Инки, иначе говоря, из состава многочисленных родственников властителя, оставленных им после смерти, прежде всего жен и детей. История империи передавалась из поколения в поколение, так что все важнейшие ее события всегда были свежи в памяти кипукамайоков каждой панаки даже после испанского завоевания. Валькарсель писал о том, что, когда испанцы пришли в Куско, первые сведения об истории инков во времена Ваки де Кастро (Кристобаль Вака де Кастро, они получили от оставшихся в живых кипукамайоков каждой панаки, никогда между собой не смешивавшихся.
Именно благодаря этому мы знаем о сражениях Пачакутека с аймара-колья на берегах озера Титикака, о его походах против народов юга нынешнего Перу вплоть до побережья, ну и обо всем остальном тоже.

Согласно легендам, основателем «империи» инков был легендарный Манко Капак, носивший титул Инка в знак своего божественного происхождения. Существует несколько версий возникновения Тауантинсуйю. По одной из них, Манко Капак и его сестра-жена Мама Окльо, выполняя волю своего отца-солнца - Инти и матери-луны - Кильи, вышли из вод озера Титикака, чтобы обратить на путь цивилизации дикарей, населявших окрестные земли и создать великую «империю». От своего отца они получили волшебный золотой жезл, который должен был указать им, где основать центр государства. Неподалеку от селения Пакаритампу, лежавшего у подножия холма Уанакаури, Манко Капак воткнул этот жезл в землю, и по воле божественного провидения он вошел в нее с необычайной легкостью. Это был знак того, что именно здесь должна быть основана столица будущей «империи».
Во многом этот миф близок мифу о Теночтитлане, возведенном ацтеками на острове посреди озера Тескоко. Однозначно ответить, существовал ли Манко Капак в действительности или это мифический персонаж, сегодня вряд ли возможно. Он сочетал в себе черты полубога и великого вождя, который, подобно легендарному майя-тольтекскому Кецалькоатлю-Кукулькану, вывел своих подданных на путь цивилизации. Легендарный Манко Капак основал в долине Куско небольшое государство. Возникновение этого государства, превратившегося впоследствии в величайшую «империю» доколумбовой Америки, можно примерно датировать первой половиной XIII века.

Что было дальше, до сих пор мы представляем очень поверхностно. Существует несколько разных, порой весьма противоречивых трактовок истории инков, особенно ее начального этапа. Из тумана всевозможных мифов и преданий инки начинают понемногу выступать только около 1437 или 1438 года. В ту суровую для жителей Куско годину они столкнулись с достойным, сильным противником - соседними индейцами - чанками.
По одной из легенд, начало войны сложилось для инков неудачно, и вскоре чанки, возглавляемые их победоносными полководцами Анко-Уальо, Асту и Тамай Уаранками, уже стояли перед воротами Куско, как великий карфагенский полководец Ганнибал перед Коллинскими воротами Рима. Началась паника.
В самый критический момент многочасового кровопролитнейшего сражения за Куско, когда инициатива не раз переходила из рук в руки и было совершенно не ясно, кому же улыбнется капризная фортуна, в тыл наступавшим несметным полчищам чанков ударил засадный отряд отборных инкских воинов. Инки победили! Это было самое кровавое и жестокое сражение в истории древнеамериканских войн. С обеих сторон полегли тысячи, если не десятки тысяч воинов. Один из опаснейших врагов инков был побежден, а затем обращен в союзника.

Вскоре после этой легендарной и очень трудной победы правителем инков становится Инка Пачакути (или Пачакутек).
Пачакути Инка (1438-1471) был одной из ключевых фигур в истории инкской «империи». Именно 1438 год, вероятно, следует считать началом ее создания. Историчность его личности сомнений не вызывает. Он реорганизовал армию, повысив ее боеспособность, увеличил генералитет. При Пачакути военные походы инков совершались в южном и юго-восточном направлениях: в исключительно упорной борьбе инки захватили земли индейцев аймара по берегам озера Титикака, завладели колоссальными стадами лам и альпак (разновидность ламы) - чуть ли не сотнями тысяч голов. Для тех времен, это была выдающаяся победа и огромное богатство. Отныне армии Куско больше не испытывали нужды в транспортных средствах, одежде и продовольствии. Захват этих стад означал для инков не меньше, чем позднее овладение их сокровищами для испанцев. Пачакути объявил животных «царской» собственностью, а на островах озера Титикака основал богатейшие храмы. В результате его завоеваний были заложены основы громадной инкской «империи», а он сам, по сути, стал первым «императором» инков - «императором»-создателем. Пачакути был одной из наиболее выдающихся личностей в древне-американской истории - воин, политик, философ, историк, архитектор, поэт.

Пока победитель чанков и аймара - Пачакути воевал у озера Титикака, у него вырос наследник - Тупак (Топа) Юпанки, чья военная слава позднее затмит отцовскую. (Полагают, что всего у Пачакути было около 100 сыновей и 50 дочерей.) Отношения между Пачакути и Тупак Юпанки, как это часто случается между сильными личностями, даже когда они состоят в ближайшем родстве, были, по-видимому, напряженные, если не откровенно враждебные. Однако в большом северном походе они оба действовали сообща. В результате северная граница Тауантинсуйю пролегла по территории современного Эквадора, и по своим размерам государство инков стало равно площади современной Великобритании.
В 1471 году, незадолго до смерти своего отца Пачакути, Тупак Юпанки стал новым Инкой. Тупак Юпанки (1471- 1493) значительно расширил границы инкской «империи», объединив всю древнеперуанскую ойкумену, и вошел в доколумбову историю Южной Америки как «император» - завоеватель.
Легенды по-разному повествуют о многочисленных военных походах этого перуанского Александра Македонского. По одной из них, неожиданно и стремительно вторгшись в Чимор - наиболее опасное для инков крупнейшее государство на территории Перу,- он быстро овладел им. Правитель Чимора - могущественный Минчансаман не ожидал столь мощного удара с севера, где у чиморцев не было общей границы с инками, а следовательно, и укреплений. Победа над более развитым, чем государство инков, Чимором, вытянутым узкой (50-70 км) и длинной (около 1 тыс. км) полосой вдоль побережья, открыла инкам доступ к Тихому океану. Одна за другой были захвачены богатые перуанские прибрежные долины и столица Чимора в устье реки Моче, крупнейший город доиспанской Южной Америки Чан-Чан (площадь 26 км) с населением около 20-30 тыс. человек. После разгрома Чан-Чан опустел.
Покорив Чимор, инки, очевидно, захватили несметные богатства. Испанцы нигде в Америке не обнаружили таких сокровищ, как в разграбленных ими гробницах «царей» и знати Чимора. Их общая стоимость составляла фантастическую по тем временам сумму - около миллиона (!) золотых испанских, кастельяно. Можно предположить, что большая часть золота, которое индейцы собрали в качестве выкупа за плененного позднее, в 1532 г., испанцами Инку Атауальпу, была либо шестьюдесятью годами раньше награблена на побережье самими инками, либо, по крайней мере, обработана руками искуснейших чиморских мастеров-ювелиров, угнанных из Чан-Чана в Куско.

На север походов больше не было. Объясняется это довольно просто: инки - горные жители и чувствовали себя не в своей тарелке, попадая в непривычную природно-климатическую зону, расположенную на несколько километров ниже их собственной. Отчасти поэтому вылазки инков на приморскую равнину Эквадора были неудачными: жаркая болотистая местность оказалась малопривлекательной для людей, привыкших к чистому, прохладному горному воздуху. К тому же в горных районах Эквадора армиям Тупак Юпанки приходилось вести изнурительные и не всегда удачные бои со свободолюбивыми и воинственными местными племенами. Не исключено, что эквадорские вожди посылали инкам какую-то нерегулярную дань, но независимость свою в основном сохранили. Дальнейшего продвижения инков на север к индейцам чибча-муискам и еще севернее, в сторону Мезоамерики, не последовало.
Если завоевание Чимора (около 1471 года) престарелый Пачакути еще застал (возможно, он был одним из инициаторов этого похода), то новый южный поход состоялся уже после его смерти. Поход Тупак Юпанки на юг - самая крупная военная операция в истории доколумбовой Америки.

Во главе огромной армии, Тупак Юпанки двинулся через земли теперешней Боливии в северную часть современной Аргентины, затем вновь перешел Анды, вступил в безлюдную Атакамскую пустыню на севере территории нынешнего Чили, продвинувшись более чем на тысячу километров к югу. Но переправиться через реку Мауле он не смог. Встретив мужественное и ожесточенное сопротивление чилийских арауканав (мапуче), он вынужден был остановиться. Здесь и пролегла южная граница Тауантинсуйю.
Таким образом, в состав «империи» вошли обширные территории, расположенный на юго-западе Боливии, северо-западе Аргентины и севере Чили, по площади примерно равные всем остальным ее землям. Трудно сказать, знали ли инки, предпринимая южный поход, что в том районе находятся богатейшие месторождения меди и драгоценных металлов. Во всяком случае, создается впечатление, что именно этот район и был конечной целью Тупак Юпанки.
Хотя после Тупак Юпанки и были попытки еще больше раздвинуть рубежи государства, в том числе на восток (во влажной и жаркой Амазонии инкские отряды гибли или возвращались оттуда ни с чем), в целом границы «империи» почти не изменялись. Последователям Пачакути и Тупак Юпанки приходилось думать не столько о завоеваниях, сколько о защите границ своей огромной «империи». С этой целью по восточной границе Тауантинсуйю инки возвели ряд крепостей и соединили их тянущейся по гребням гор каменной стеной длиной почти 200 км - американским подобием Великой Китайской стены. Правда, в отличие от своего древнекитайского аналога «Великая перуанская стена» не была столь мощной, имея, скорее, символическое значение. Ее высота не превышала рост человека, и поэтому она годилась лишь для отражения натиска противника, незнакомого с искусством правильной осады. Только восточная граница «империи» требовала постоянной защиты от воинственных соседей Тауантинсуйю - индейцев гуарани, диагита и др.
В 1493 году, Тупак Юпанки умер, отравленный, по некоторым преданиям, одной из своих многочисленных наложниц. Его младшему сыну, уроженцу города Кито (Эквадор), Уайна Капаку (1493-152?), оказавшемуся на престоле благодаря хитроумным дворцовым интригам его дяди, знаменитого военачальника Уаман Ачачи, досталась в наследство огромная «империя», равной которой не было во всей индейской Америке. С севера на юг она простиралась почти на 5 тыс. км, а ее территория равнялась 2754 тыс. км 2. Уайна Капак достойно завершил дело отца и деда, захватив эквадорские земли и отстояв границы «империи» на юго-востоке от притязаний воинственных чиригуано к карангов, а на юге - неукротимых чилийских арауканов.

Однако прежде всего ему пришлось заняться наведением порядка внутри «империи», чрезвычайно разросшейся в результате походов его деда и отца. Десятки крупных и сотни небольших пукар, с гарнизонами солдат, иногда насчитывавшими по нескольку тысяч воинов, обеспечивали охрану «империи» как от внешних, так и от внутренних врагов, восстававших против инкского господства «царств» и «провинций», мирно или насильственно вошедших в состав Тауантинсуйю (а было их немало - более 200: Билькас, Хауха, Бомбао, Кахамалька, Гуанка, Бомбакоме, Кито, Каранги, Хатункана, Айавире, Чукиаба, Парна и другие).

С участниками самого крупного восстания (на острове Пуна, у побережья нынешнего Эквадора) расправились очень жестоко: каждого десятого повстанца сбрасывали в море или закалывали, обезглавливали, четвертовали, забивали до смерти камнями, вешали и т. п. Не все было спокойно и при дворе «императора»: один из его многочисленных дядей - инка Уальпайя пытался его отравить, чтобы освободить трон для собственного сына... Не удалось.

Уайна Капак, был последним Инкой, правившим Тауантинсуйю до прихода испанцев. За годы своего долгого правления, большую часть из которых он провел на севере, в городе Кито, этот властитель многое успел сделать для укрепления инкской «империи», оставшись в народной памяти «императором»-администратором, «императором»-миротворцем. Когда Уайна Капак внезапно умер (от чумы или от оспы, а возможно, от какой-то другой болезни, эпидемия которой охватила тогда весь север «империи»), не успев назвать наследника, на престол в Куско вступил его старший законный сын - надменный Уаскар.
В то время в Кито, любимом городе Уайна Капака (северной столице Тауантинсуйю), правил один из сводных братьев Уаскара - независимый и властолюбивый Атауальпа. Задумав использовать смерть отца в своих интересах и интересах клана киотской (эквадорской) аристократии, он заявил, что Уайна Капак, умирая, завещал разделить Тауантинсуйю на две части: якобы столь огромной «империей» стало затруднительно управлять из одного центра, и что северной половиной государства должен править он - Атауальпа. В результате, когда далеко на севере (в Панаме) «стая голодных псов» - испанских конкистадоров - во главе с авантюристом Франсиско Писарро готовилась к завоеванию сокровищ легендарного Тауантинсуйю - самой могущественной древ неамериканской «империи»,- в ней вспыхнула беспощадная борьба за престол между двумя братьями, которая привела к кровавой междоусобице.
В конце концов, в 1532 году, победу одержал честолюбивый Атауальпа, в чьем подчинении находились лучшие инкские военачальники, служившие еще его отцу - Кискис (Кэскис) и Чилько-Чим (Калькучима),- и отборные, беззаветно преданные ему войска, обученные еще при Уайна Капаке,- гвардия Инки. В этой междоусобной войне «империя» утратила свою былую мощь.

Уаскара пленили и заточили в темницу, но именно он являлся истинно законным наследником престола, так как был сыном Уайна Капака и его сестры, т. е., по инкским правилам законной жены - койо. Однако Атауальпа был лишь бастардом, т. е., незаконнорожденным сыном от брака Уайна Капака с его любимой женой, а точнее, наложницей - несравненной красавицей Токто Кока, дочерью вождя племени кара (бывшего «царя» города Кито). Несмотря на пленение Уаскара, население Тауантинсуйю все же признавало законным Инкой Уаскара.
В конце 1532 года, или в начале 1533, Уаскара убили по приказу брата-узурпатора, а затем от рук испанских конкистадоров (1533 год) пал и сам Атауальпа.

На трон вступали другие Инки… Последним из них, был Тупак Амару, казненный испанцами лишь в 1572 году. Однако после завоевания «империи» испанцами власть инкских «императоров» в значительной мере была иллюзорной. Они «правили» лишь в весьма отдаленных, высокогорных, еще не покорившихся конкистадорам районах Тауантинсуйю, где в 1539 году, было создано так называемое Новоинкское царство с центром в Вилькабамбе.

Города инков: Вилькабамба - Вилькасуаман - Виткос - Гран Пахатен - Ингапирка - Инкальяхта - Инкауаси (Аякучо) - Инкауаси (Каньете) - Кориуайрачина - Куско - Мачу-Пикчу - Морай - Ольянтайтамбо - Пайтити - Пайхан - Паккаритампу - Пачакамак - Писак - Пука Пукара - Пума Пунку - Ракчи - Саксайуаман - Тамбо Колорадо - Тамбомачай - Тарауаси - Типон - Тиуанаку - Тукуме - Тумебамба - Уаманмарка - Уиньяй Уайна - Учкус Инканьян - Учуй Коско - Чинчеро - Чокекирао - Шинкаль - Юкай – Гран Вилайя - Вилькаваин - Гитарреро (пещера) - Паньямарка - Апуримак - Торо Муэрто - Пикимачай - Пумакоча - Кумбе Майо - Кенко - Кориканча - Морай - Пикильякта - Пуйупатамарка - Ракчи - Румиколка - Тамбомачай - Тарауаси - Типон - Уайна-Пикчу - Уаманмарка - Уиньяй-Уайна - Ла-Либертад - Гран Пахатен - Храм Солнца - Храм Луны - Эль Брухо - Ламбайеке -- Лима - Акарай - Асперо - Буэна-Виста - Кантамарка - Парамонга - Пачакамак - Пукльяна - Пуручуко - Пуно - Силустани - Хискаирумоко - Такна - Токепала - Уанкавелика - Уануко

Цивилизация Майя

Майя - группа индейских народов, родственных по языку. Откуда взялись эти народы? Как они появились в джунглях Центральной Америки? Точного ответа на эти и другие вопросы не существует. На сегодняшний день одна из основных точек зрения по этому вопросу состоит в том, что Америка была заселена из Азии через Берингов пролив в период верхнего палеолита, т.е. приблизительно 30 тысяч лет назад.
Майя – одна из ярчайших цивилизаций доколумбовой Америки. Это «культура-загадка», «культура-феномен» полная противоречий и парадоксов. Она породила огромное количество вопросов, но не на все есть ответы. Майя, живя практически в каменном веке (не знали металлов до X века н.э., колесных повозок, плуга, вьючных и тягловых животных), создали точный солнечный календарь, сложнейшую иероглифическую письменность, использовали понятие нуля раньше арабов и индусов, предсказывали солнечные и лунные затмения, вычислили движения Венеры с ошибкой лишь на 14 секунд в год, достигли поразительного совершенства в архитектуре, скульптуре, живописи и производстве керамики. Поклонялись своим богам и в то же время подчинялись царям и жрецам, строили под их руководством храмы и дворцы, совершали ритуальные обряды, приносили себя в жертву, воевали с соседями.
Майя создали необыкновенные сами по себе города, построенные только на мускульной силе. И почему-то, почти все города классического периода несут на себе следы насильственного разрушения. В настоящее время известно более 200 развалин древних городов. Полный список известных городов майя здесь .

Вдревности майя представляли различные группы, которые имели общую историческую традицию. В связи с этим, характеристики их культур были сходными, физические черты совпадали, и говорили они на языках, относящихся к одной лингвистической ветви.
При изучении цивилизации майя, выделяют несколько периодов. Их названия и хронология таковы:
- ранний доклассический (около 2000 – 900 годы до н.э.)
- средний доклассический (900 – 400 годы до н.э.)
- поздний доклассический (400 год до н.э. – 250 год н.э.)
- ранний классический (250 – 600 годы н.э.)
- поздний классический (600 – 900 года н.э.)
- постклассический (900 – 1521 годы н.э.)

Эта строгая научная информация, ни в коей мере не объясняет, почему города майя начали приходить в упадок, их населения сокращаться, а междоусобица усиливаться.
А вот процессы, окончательно погубившие великую цивилизацию, проходившие в колониальный период, длившийся с 1521-го по 1821 год, совершенно очевидны. Великие гуманисты и христиане - мало того, что завезли грипп, оспу и корь, - огнем и мечом образовывали на американском континенте свои колонии.
То, что раньше не шло на пользу майя, – разрозненность и отсутствие единого управляющего центра государства, не пошло на пользу и завоевателям. Каждый город являл собой отдельное воинственное государство, и приходилось прилагать все новые и новые усилия, чтобы захватить территорию.

А города майя строили с большим умением и размахом. Стоит упомянуть Ламанай, Кахаль Печ, Эль Мирадор, Калакмуль, Тикаль, Чичен-Ицу, Ушмаль, Копан. Некоторые из этих городов существовали более тысячелетия. Развалины каждого из них - подарок археологам историкам и туристам.
Большой интерес вызывают представления угасшей цивилизации о времени и космосе. Цикличное время майя, связанное с природными и астрономическими явлениями, отображалось в различных календарях. Согласно одному из предсказаний, очередной (последний) цикл завершится 22 декабря 2012 года. Конец цикла будет ознаменован наводнением, после чего погибнет этот мир, родится новая вселенная и начнется новый цикл… Что ж, у нас есть все шансы убедиться в достоверности предсказаний майя.

В течение I - начале II тысячелетия н.э., народ майя, говорящий на различных языках семьи майя-киче, расселился на обширной территории, включающей южные штаты Мексики (Табаско, Чьяпас, Кампече, Юкатан и Кинтана Роо), нынешние страны Белиз и Гватемалу и западные районы Сальвадора и Гондураса. Эти территории, расположенные в тропической зоне, отличаются разнообразием ландшафтов. На гористом юге протянулась цепь вулканов, частью действующих. Когда-то здесь на щедрых вулканических почвах произрастали мощные хвойные леса. На севере вулканы переходят в известняковые горы Альта Верапас, которые дальше к северу образуют известняковое плато Петен, отличающееся жарким и влажным климатом. Здесь и сложился центр развития цивилизации майя классической эпохи. Западную часть плато Петен, дренируют реки Пасьон и Усумасинта, впадающие в Мексиканский залив, а восточную - реки, несущие воды в Карибское море. К северу от плато Петен влажность понижается вместе с высотой лесного покрова. На севере Юкатекских равнин влажные тропические леса сменяются кустарниковой растительностью, а на холмах Пуук климат настолько засушлив, что в древности люди селились здесь по берегам карстовых озер (сенот) либо сохраняли воду в подземных резервуарах (чультун). На северном побережье полуострова Юкатан древние майя добывали соль и торговали ею с жителями внутренних областей.

Первоначально считалось, что майя проживали на обширных территориях тропических низменностей небольшими группами, занимаясь подсечно-огневым земледелием. При быстром истощении почв это заставляло их часто менять места поселений. Майя отличались миролюбием и проявляли особый интерес к астрономии, а их города с высокими пирамидами и каменными строениями служили также жреческими церемониальными центрами, где люди собирались для наблюдений за необычными небесными явлениями. По современным оценкам, древний народ майя насчитывал более 3 млн. человек. В далеком прошлом их страна была самой густонаселенной тропической зоной. Майя умели сохранять плодородие почв в течение нескольких веков и превращать малопригодные для сельского хозяйства земли в плантации, где выращивали маис, бобы, тыкву, хлопок, какао и различные тропические фрукты. Письменность майя основывалась на строгой фонетической и синтаксической системе. Дешифровка древних иероглифических надписей опровергла прежние представления о миролюбии майя: многие из этих надписей сообщают о войнах между городами-государствами и о пленниках, принесенных в жертву богам. Единственное, что не подверглось пересмотру из прежних представлений, - исключительный интерес древних майя к движению небесных тел. Их астрономы очень точно вычислили циклы движения Солнца, Луны, Венеры и некоторых созвездий (в частности, Млечного пути). Цивилизация майя по своим характеристикам обнаруживает общность с ближайшими древними цивилизациями Мексиканского нагорья, а также с отдаленными месопотамской, древнегреческой и древнекитайской цивилизациями.

В архаический (2000-1500 до н. э.) и в ранний формативный периоды (1500-1000 до н. э.) доклассической эпохи, в низменных районах Гватемалы, обитали небольшие полубродячие племена охотников и собирателей, питавшихся дикими съедобными кореньями и плодами, а также дичью и рыбой. Они оставили после себя лишь редкие каменные орудия да несколько поселений, определенно датированных этим временем. Средний формативный период (1000-400 до н.э.) - первая сравнительно хорошо документированная эпоха истории майя. В это время, появляются мелкие земледельческие поселения, разбросанные в джунглях и по берегам рек плато Петен и на севере Белиза (Куэльо, Кольха, Кашоб). Археологические данные говорят о том, что в эту эпоху майя не имели помпезной архитектуры, деления на классы и централизованной власти. Однако в последующий поздний формативный период доклассической эпохи (400 до н.э. - 250 н.э.), в жизни майя произошли серьезные изменения. В это время строятся монументальные сооружения - стилоботы, пирамиды, площадки для игры в мяч, наблюдается бурный рост городов. Внушительные архитектурные комплексы возводятся в таких городах, как Калакмуль и Цибильчальтун на севере полуострова Юкатан (Мексика), Эль Мирадор, Яшактун, Тикаль, Накбе и Тинталь в джунглях Петена (Гватемала), Серрос, Куэльо, Ламанай и Номуль (Белиз), Чальчуапа (Сальвадор).

Происходит быстрый рост возникших в тот период поселений, таких как Кашоб на севере Белиза. В конце позднего формативного периода, развивается меновая торговля между удаленным друг от друга поселениями. Больше всего ценятся изделия из нефрита и обсидиана, морские раковины и перья птицы кецаль. В это время, впервые появляются острые кремневые орудия и т.н. эксцентрики - изделия из камня самой причудливой формы, иногда в виде трезубца или профиля человеческого лица. Тогда же складывается практика освящения зданий, устройства тайников, куда помещались изделия из нефрита и прочие драгоценности. В последующий ранний классический период (250-600 н.э.) классической эпохи, майяское общество сложилось в систему соперничающих городов-государств, каждый со своей царской династией. Эти политические образования, обнаруживали общность как в системе управления, так и в культуре (язык, письменность, астрономические знания, календарь). Начало раннего классического периода, приблизительно совпадает с одной из древнейших дат, зафиксированных на стеле города Тикаль, - 292 н.э., что в соответствии с т.н. "долгим счетом майя" выражается цифрами 8.12.14.8.5. Владения отдельных городов-государств классической эпохи, простирались в среднем на 2000 кв. км, а некоторые города, например Тикаль или Калакмуль, контролировали значительно большие территории.
Политическими и культурными центрами каждого государственного образования являлись города с пышными сооружениями, архитектура которых представляла собой местные или зональные вариации общего стиля майянского зодчества. Здания располагались вокруг обширной прямоугольной центральной площади. Их фасады обычно украшали маски главных богов и мифологических персонажей, вырезанные из камня или выполненные в технике рельефа. Стены длинных узких помещений внутри зданий часто расписывались фресками с изображениями ритуалов, праздников, военных сцен. Оконные перемычки, притолоки, лестницы дворцов, а также отдельно стоящие стелы были покрыты иероглифическими текстами, иногда с портретными вкраплениями, повествующими о деяниях правителей. На притолоке 26, в Яшчилане, изображена супруга правителя, помогающая мужу одевать военные регалии. В центре городов майя классической эпохи, возвышались пирамиды до 15 м высотой. Эти сооружения нередко служили усыпальницами почитаемых людей, поэтому цари и жрецы практиковали здесь ритуалы, имевшие целью установить магическую связь с духами предков.

Ритуальная игра в мяч, имела важное значение в религии майя. Практически в каждом крупном поселении майя была одна или более подобная площадка. Она представляет собой, как правило, небольшое прямоугольное поле, по бокам которого расположены пирамидальные платформы, с которых жрецы наблюдали за отправлением ритуала. Между тем существовал культ игры. В "Пополь-Вух", бесценном своде мифов майя, игра в мяч упоминается, как игра богов: в ней состязались божества смерти Болон Тику (или как их называют в тексте Владыки Шибальбы, т.е. преисподней) и два брата полубога Хун - Ахпу и Шбаланке. Таким образом, игроки инициировали на сцене один из эпизодов борьбы между добром и злом, светом и тьмой, мужским и женским началом, змеем и ягуаром. Майяская игра в мяч, как и сходные игры других народов Месоамерики, заключала в себе элементы насилия и жестокости - она завершалась человеческим жертвоприношением, ради которого и затевалась, а игровые площадки были обрамлены кольями с человеческими черепами.

Большинство северных городов, построенных в постклассическую эпоху (950-1500 годы), просуществовали менее 300 лет, за исключением Чичен-Ицы, дожившей до 13 века. Этот город обнаруживает архитектурное сходство с Тулой, основанной тольтеками около 900 года, что позволяет предположить, что Чичен-Ица служила форпостом или была союзником воинственных тольтеков. Название города образовано от майяских слов "чи" ("рот") и "ица" ("стена"), но его архитектура в т.н. стиле Пуук, нарушает классические майяские каноны. Так, например, каменные крыши зданий держатся скорее на плоских балках, чем на ступенчатых сводах. Некоторые рисунки, вырезанные в камне, изображают совместно воинов майя и тольтеков в сценах битв. Возможно, тольтеки захватили этот город и со временем превратили его в процветающее государство. В постклассический период (1200-1450), Чичен-Ица какое-то время входила в политический союз с близлежащими Ушмалем и Майяпаном, известный как Лига Майяпана. Однако еще до появления испанцев Лига распалась, и Чичен-Ица, как и города классической эпохи, был поглощен джунглями. В постклассическую эпоху получила развитие морская торговля, благодаря чему на побережье Юкатана и близлежащих островах возникли порты - например, Тулум или поселение на острове Косумель. В поздний постклассический период, майя торговали с ацтеками рабами, хлопком и птичьими перьями.
В соответствии с мифологией майя, мир создавался и уничтожался дважды, прежде чем наступила третья, современная эра, которая началась в переводе на европейское летосчисление 13 августа 3114 до н.э. От этой даты отсчитывали время в двух системах летосчисления - т.н. долгим счетом и календарным кругом. Основой долгого счета служил 360-дневный годовой цикл под названием "тун", разделенный на 18 месяцев по 20 дней в каждом. Майя пользовались скорее двадцатеричной, нежели десятеричной системой счета, и единицей летосчисления считали 20 лет (катун). Двадцать катунов (т.е. четыре века) составляли бактун. Майя применяли одновременно две системы календарного времени - 260-дневный и 365-дневный годовые циклы. Эти системы совпадали каждые 18 980 дней, или каждые 52 (365-дневных) года, обозначая важный рубеж конца одного и начала нового временного цикла. Древние майя рассчитали время вперед до 4772, когда, по их убеждению, наступит конец нынешней эпохи и Вселенная будет в очередной раз уничтожена.

На семьи правителей, возлагалась обязанность проводить обряд кровопускания при каждом важном событии в жизни городов-государств, будь то освящение новых зданий, наступление посевной страды, начало или завершение военной кампании. По мифологическим представлениям майя, человеческая кровь питала и укрепляла богов, которые, в свою очередь, давали силу людям. Считалось, что наибольшей магической силой обладает кровь языка, ушных мочек и гениталий. Во время обряда кровопускания на центральной площади города собирались тысячные толпы людей, включая танцоров, музыкантов, воинов и знать. В кульминационный момент церемониального действа появлялся правитель, часто с супругой, и шипом растения либо обсидиановым ножом пускал себе кровь, делая разрез на пенисе. Одновременно жена правителя прокалывала себе язык. После этого они пропускали через раны грубую веревку из агавы, чтобы увеличить кровотечение. Кровь капала на полоски бумаги, которые затем сжигались на костре. Из-за потери крови, а также под воздействием наркотических веществ, голодания и прочих факторов участники ритуала прозревали в клубах дыма образы богов и предков.

Общество майя строилось по модели патриархата: власть и главенство в семье переходили от отца к сыну или брату. Общество майя классической эпохи было сильно стратифицированным. Отчетливое разделение на социальные слои наблюдалось в Тикале, в 8 веке. На самом верху социальной лестницы, находились правитель и его ближайшие родственники. Далее шла высшая и средняя наследственная знать, обладавшая разной степенью власти, за ними следовали свита, ремесленники, архитекторы разного ранга и статуса, ниже стояли богатые, но незнатные землевладельцы, потом - простые земледельцы-общинники, а на последних ступеньках, находились сироты и рабы. Хотя эти группы контактировали между собой, они жили в отдельных городских кварталах, имели особые обязанности и привилегии и культивировали собственные обычаи.

Древние майя не знали технологии выплавки металлов. Орудия труда они изготавливали преимущественно из камня, а также из дерева и раковин. Этими орудиями земледельцы рубили лес, пахали, сеяли, собирали урожаи. Не знали майя и гончарного круга. При изготовлении керамических изделий они раскатывали глину в тонкие жгутики и накладывали их один на другой либо слепляли пластины из глины. Обжигалась керамика не в печах, а на открытых кострах. Гончарным ремеслом занимались как простолюдины, так и аристократы. Последние расписывали сосуды сценами из мифологии или дворцовой жизни.
До сих пор исчезновение цивилизации майя является предметом спора исследователей. При этом имеются две главные точки зрения на счёт исчезновения цивилизации майя - экологическая и неэкологическая гипотезы.

Экологическая гипотеза основана на балансе взаимоотношений человека и природы. Со временем баланс был нарушен: постоянно растущее население сталкивается с проблемой нехватки качественных почв, пригодных для земледелия, а также с нехваткой питьевой воды. Гипотеза экологического исчезновения майя была сформулирована в 1921 году О. Ф. Куком.
Неэкологическая гипотеза охватывает теории различного вида, начиная завоеванием и эпидемией и заканчивая изменением климата и прочими катастрофами. В пользу версии завоевания майя говорят археологические находки предметов, принадлежавших другому народу средневековой Центральной Америки - тольтекам. Однако большинство исследователей сомневаются в правильности данной версии. Предположение о том, что причиной кризиса цивилизации майя стали климатические изменения, а в особенности засуха, высказывает геолог Геральд Хауг (Gerald Haug), занимающийся вопросами изменения климата. Также некоторые учёные связывают крах цивилизации майя с концом Теотиуакана в Центральной Мексике. Некоторые учёные полагают, что после того как Теотиуакан был покинут, образовав вакуум власти, имеющий воздействие и на Юкатан, майя не смогли восполнить этот вакуум, что привело в итоге к упадку цивилизации.
В 1517 году, на Юкатане под началом Эрнандеса де Кордобы появляются испанцы. Испанцы завозят из Старого Света болезни, ранее неизвестные майя, включая оспу, грипп и корь. В 1528 году, колонисты под началом Франсиско де Монтехо начинают завоевание северного Юкатана. Однако ввиду географической и политической разобщённости испанцам потребуется около 170 лет, чтобы полностью подчинить себе регион. В 1697 году, последний независимый город майя Тайясаль был подчинён Испании. Так закончилась одна из самых интересных цивилизаций древней Месоамерики.

Города Майя :

Гватемала : Агуатека - Балберта - Гумарках - Дос Пилас - Ишимче - Ишкун - Йашха - Каминальхуйу - Канкуэн - Киригуа – Ла Корона - Мачакила – Мишко Вьехо - Наачтун - Накбе - Наранхо – Пьедрас Неграс - Сакулеу – Сан Бартоло - Сейбаль - Сиваль - Тайясаль – Такалик Абах - Тикаль - Топоште - Уашактун - Эль Бауль - Эль Мирадор - Эль Перу

Мексика : Аканмуль - Акансех - Баламку - Бекан - Бонампак - Ичпич - Йашчилан - Кабах - Калакмуль - Коба - Комалькалько - Кохунлич - Лабна - Майяпан - Мани - Нокучич - Ошкинток - Паленке – Рио Бек - Сайиль - Сакпетен – Санта Роса Штампак - Танках - Тонина - Тулум - Ушмаль - Хайна - Цибильчальтун - Чакмультун - Чакчобен - Чиканна - Чинкультик - Чичен Ица - Чунчукмиль - Шкипче - Шпухиль – Эк Балам - Эдзна

Белиз : Алтун Ха - Караколь - Кахаль Печ - Куэйо - Ламанай - Лубаантун – Ним Ли Пунит - Шунантунич

Гондурас : Копан – Эль Пуэнте

Сальвадор : Сан Андрес - Тасумаль – Хойя де Серен

Цивилизация Ацтеков

Ацте́ки (асте́ки ) (самоназв. m ē xihcah ) - индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн человек. Цивилизация ацтеков (XIV-XVI века) обладала богатыми мифологией и культурным наследием. Столицей империи ацтеков, был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (Тешкоко) (исп. Texcoco ), там, где сейчас располагается город Мехико.

На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтек» означает буквально «некто из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере. Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, было предложено Александром фон Гумбольдтом и заимствовано мексиканскими учеными XIX века, как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения.
Сами ацтеки называли себя «меши́ка», или «тено́чка» и «тлальтело́лька» - в зависимости от города происхождения (Теночтитлан, Тлателолько). Что касается происхождения слова «мешика» (аст. mexica , от которого, собственно, и происходит слово «Мексика»), то высказываются весьма различные версии его этимологии - слово «Солнце», в языке науатль, имя вождя ацтеков - Мешитли (Мекситли, Мекштли), тип водоросли, произрастающей в озере Тескоко.

Культура ацтеков связывается с культурным комплексом, известным как науа (nahua) из-за общего языка. Согласно легенде, различные группы, которые впоследствии стали ацтеками, пришли в долину Анауак, вокруг озера Тескоко, с севера. Место расположения этих долины и озера известны наверняка - это сердце современного Мехико, но достоверно неизвестно, откуда происходит народ ацтеков.
Легенда гласит, что предки ацтеков пришли с севера, из места, называемого Ацтлан, и принадлежали к последнему из семи науатлаков («говорящие на науатле», от слова «tlaca», означающего «человек»). По легенде, ацтеков вел бог Уицилопочтли, что означает «колибри-левша». Общеизвестна легенда об орле, сидевшем на кактусе, на острове посреди озера и поедавшем змею, - образ из пророчества, гласившего, что именно в таком месте должно основать новый дом. Эта сцена - орел, поедающий змею, - изображена на мексиканском флаге.

Итак, в 1256 году, ацтеки остановились на скале, омываемой родником и окружённой зарослями ауэуете . Это был Чапультепек, тогда - лес. Перед ними простиралось озеро Тескоко.
К приходу ацтеков, земли вокруг озера Тескоко, давно были поделены между прибрежными городами-государствами. Признав верховную власть правителя города Аскапоцалько, ацтеки обосновались на двух небольших островах и построили Тлателолько (Тлальтелолько). Теночтитлан (город Теноча) был основан в 1325 году. Со временем он стал большим искусственным островом, теперь это место - центр Мехико.
Согласно легенде, когда ацтеки прибыли в долину Анауак, местное население считало их самой нецивилизованной группой, но ацтеки решили учиться; и они взяли все знания, какие только могли, от других народов, - большей частью от древних тольтеков (которых они могли путать с более древней цивилизацией Теотиуакана). Для ацтеков, тольтеки были создателями всей культуры, слово «тольтекайотль» было синонимом культуры. Легенды ацтеков отождествляют тольтеков и культ Кетцалькоатля с мифическим городом Толлан (современная Тула, штат Идальго, Мексика), который они также отождествляли с более древними теотиуаканами.

Ацтеки переняли и совместили некоторые традиции, со своими собственными; среди них и миф о сотворении мира, описывающий четыре великих эпохи, каждая из которых закончилась вселенской катастрофой. Наша эра - Науи Оллин, пятая эпоха, пятое солнце или пятое сотворение, - избежала разрушения благодаря самопожертвованию бога Нанауатля, что значит «весь в ранах» (по-русски обычно переводится «весь в бубонах»; самый малый и смиренный бог, страдавший от болей, вызванных тяжкой болезнью; он превратился в Солнце). Этот миф связан с древним городом Теотиуаканом (буквально - «место превращения в бога»), который уже был покинут и заброшен в те времена, когда в долину современного Мехико пришли ацтеки.

Другой миф, описывает Землю, как создание двух богов-близнецов - Тескатлипоки и Кетцалькоатля. Тескатлипока потерял стопу при создании мира, поэтому изображается без стопы и с обнажённой костью. В некоторых разновидностях культа, Кетцалькоатля также называют белым Тескатлипокой.
Ацтекская империя, подобно большинству европейских империй, была весьма разнообразна этнически; это была скорее единая система сбора дани, нежели единая система управления. Хотя города под властью ацтеков облагались большой данью, раскопки показывают устойчивый рост благосостояния простолюдинов после подчинения этих городов. Торговля велась даже с вражескими городами. Единственный народ, одержавший победу над ацтеками, - пурепеча - был главным производителем медных топоров.
Основным управленческим вкладом ацтеков, стала система коммуникаций между завоёванными городами.

В Месоамерике, не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, принять пищу и даже посетить уборную каждые 10-15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани ), державшие ацтеков в курсе последних событий.
Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов - население Месоамерики увеличилось с 10 до 15 миллионов человек.

Самого важного чиновника правительства Теночтитлана, европейцы обычно называют ацтекским императором. С языка науатль, титул императора - Уэй Тлатоани (ацт. Huey Tlahtoani ) переводится примерно как «Великий Оратор». Тлатоке (ацт. t latoque - «ораторы») являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля, титул «тлатоани» уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.
C 1397 по 1487 годы, империю возглавлял Тлакаэлель (Tlahca é lel с науатля - «отважное сердце»). Он мог стать тлатоани , но предпочёл остаться в тени циновки ягуара. Тлакаэлель был племянником тлатоани Ицкоатля и братом Чимальпопоки и Мотекусомы Ильуикамина, и носил титул «Сиуакоатль» (в честь богини Чиуакоатль, эквивалент советника). Как написано в рукописи Рамиреса: «что приказывал Тлакаэлель, осуществлялось как можно скорее». Это был жёсткий реформатор, он создал новую структуру управления страной, приказал сжечь большинство ацтекских книг, утверждая, что все они лживы, и переписал историю ацтеков. Кроме того, Тлакаэлель реформировал религию, поставив племенного бога Уицилопочтли, на один уровень с древними богами Тлалоком, Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. К его же подвигам относят (возможно, преувеличивая) введение обычая «цветочных войн» и установление постоянных человеческих жертвоприношений для того, чтобы Солнце продолжало двигаться по небу.
К моменту Конкисты, государство ацтеков занимало территорию от Мексиканского залива до Тихого океана, от устьев рек Бальсас и Панукодо до земель майя. Отдельные колонии существовали на землях Гватемалы. С другой стороны, город-государство Тласкала на севере долины Пуэбло, не подчинилось ацтекам.

Традиционно общество разделялось на два социальных слоя, или класса: масеуалли, или крестьянство, и пилли, или знать. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновей пилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли . Со временем, социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами, и со временем, воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверо или пятеро пленников, его называли текиуа , и он мог получить ранг Орла или Ягуара. Позже он мог получить ранг тлакатеккатль или тлакочкалькатль . Чтобы стать тлатоани , нужно было захватить хотя бы 17 пленных. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника. Иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк . Если после прошествия определенного времени - обычно трех битв - они не могли взять пленника, они становились масеуалли . Считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных, однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.

Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков – почтека , или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой, почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако, так или иначе, отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.

Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, не передаваемым по наследству, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность, и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.
Обычно при смерти владельца те рабы, чья работа высоко ценилась, освобождались. Остальные рабы передавались как часть наследства.

Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.
Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, - около года, - после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» - куртизанок или проституток.
Несмотря на то, что можно было пить «пульке» - сброженный напиток с невысоким содержанием алкоголя, ацтекам запрещалось напиваться до достижения шестидесятилетнего возраста. Нарушение этого запрета каралось смертью.

Как и в современной Мексике, ацтеки были страстными игроками в мяч, но в их случае это был «тлачтли» - ацтекский вариант древней месоамериканской игры «улама». В эту игру играли цельным резиновым мячом размером с человеческую голову. Мяч называли «олли», откуда происходит испанское «уле» (исп. hule ), означающее резину.
По другим данным, мяч был каменным, а игра в него отличалась необычайной жестокостью - вес мяча был настолько велик, что было большой проблемой закинуть его в специальное кольцо, расположенное достаточно высоко, не причинив себе физических повреждений. Неплохим «стимулом» к игре был тот факт, что члены проигравшей команды приносились в жертву.
В ацтекских городах обычно были два специальных комплекса для этой игры. Игроки могли бить по мячу бёдрами. Целью игры, было пробросить мяч сквозь каменное кольцо. Удачливому игроку, умудрявшемуся это сделать, давалось право забрать одеяла публики, поэтому победа сопровождалась беготней, криками и смехом. Люди делали ставки на результаты игры. Бедняки могли ставить свою еду, пилли могли ставить свои богатства, «текутли» (собственники ) могли поставить на кон своих наложниц или даже города, а те, у кого ничего не было, ставили свою свободу и рисковали стать рабами.
Ритуальная игра в мяч оканчивалась жертвоприношением лучшего игрока или капитана команды победителей (впрочем, по другим источникам - капитана и игроков проигравшей команды).

В Месоамерике и Южной Америке, во времена расцвета ацтекского государства, жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря.
Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек. Частым было приношение животных, для чего ацтеки разводили особую породу лам. Также жертвовали вещами - их ломали в честь богов. Культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания, носили специальные шипы, постоянно ранящие тело.
Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа, жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце, боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить.(Все жертвы - для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)
Все это готовило людей к высшему пожертвованию - человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд - куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными. Если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики. Потом от частей тела избавлялись различными способами - внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли , а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005 год) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков.
Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили. Меру тут уследить сложно. Ацтекские хроники описывают, как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 84 400 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек, смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.

Ацтеки вели так называемые « цветочные войны» (исп. guerras floridas ) - специальные набеги для захвата пленников, для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли - это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился - эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).
Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока. Во времена правления Тлакаэлеля, человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, - не только по религиозным, но и по политическим причинам.

Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Характерные сообщения о каннибализме ацтеков:

Кортес пишет в одном из писем, что его солдаты поймали ацтека, поджаривавшего младенца на завтрак.

Гомарра пишет, что во время взятия Теночтитлана испанцы предложили ацтекам сдаться, поскольку у них (ацтеков) не было еды. Ацтеки предложили испанцам атаковать, чтобы потом быть взятыми в плен и съеденными.

В книгах Бернардино де Саагуна есть иллюстрация, показывающая ацтека, поджариваемого неизвестным племенем. Подпись под иллюстрацией гласит, что такова была одна из опасностей, угрожавших ацтекским торговцам.

В летописи Рамиреса, составленной ацтеками после завоевания, латинским алфавитом, написано, что по окончании жертвоприношения мясо ладоней жертвы отдавалось в качестве дара воину, захватившему её. Согласно летописи, мясо предполагалось есть, но фактически его заменяли индейкой.

В своей книге Хуан Баутиста де Помар заявляет, что после жертвоприношения тело жертвы отдавали воину, захватившему жертву, и затем воин варил его, чтобы его можно было разрезать на мелкие кусочки, с тем, чтобы подносить их в дар важным людям в обмен на подарки и рабов; но это мясо редко употребляли в пищу, так как считали, что в нём не было ценности; его заменяли индейкой или попросту выбрасывали.

Цивилизация Мочика

Среди ранних перуанских цивилизаций, пристального внимания за­служивает культура мочика (начало и середина 1 тыс. н. э.). Участок се­верного побережья, составлявший территорию мочика, представляет со­бой ограниченную океаном и горами холмистую пустыню шириной 30- 40 км, прорезанную с промежутками в 15-30 км долинами небольших рек, берущих начало в хребтах Кордильер. Две такие долины, Моче и Чикама, составили ядро мочикских земель. Развитие культуры мочика охватывает пять периодов: 1-2 - эпоха формирования, 3 - время ее бурного развития, 4 - расцвета, 5 - упадка. Эпоха с конца периода 2 века, по начало 4 (ориентировочно 2 - 5 вв. н. э.) была временем кар­динальной перестройки мочикского общества, о чем свидетельствуют широкое распространение медных орудий, достижение технологического совершенства в производстве керамики, строительство монументальных комплексов, стены которых в дальнейшем стали украшать сюжетными росписями, расцвет искусства вазовой живописи и скульптурного изо­бражения человеческого лица, наконец, появление того социально стратифицированного пантеона божеств, который служит объектом на­стоящего исследования. В период 3 или с конца 2 веков, начинается экспансия мочика в долины к югу от Моче (в Виру - центр культуры гальинасо, Санту, Непенью), выражавшаяся, по-видимому, то в установлении контроля над местным населением (в Виру), то в массовой миграции (в Санте). В период V века, эти земли были вновь утрачены.
Происхождение Мочики остается неясным, но в ее развитии заметную роль сыграли культура Салинар и традиции более ранних древностей типа Куписнике. Появившись в преддверии нашей эры, Мочика просуществовала до 7 века, достигнув наивысшего расцвета в 3 – 6 веках. Ее экономической основой, было высокоразвитое ирригационное земледелие. Широко применялись естественные удобрения, прежде всего гуано, которое добывали на прибрежных островах. Основным земледельческим орудием была палка-копалка из твердого дерева с длинным лезвием, иногда медным. Земледелие дополнялось разведением лам и морских свинок. Большую роль в экономике традиционно играли рыболовство и морской промысел. Для рыбной ловли и плавания на прибрежные острова и вдоль побережья, использовались небольшие тростниковые лодки.

Создатели культуры Мочика были великолепными металлургами и ювелирами. По крайней мере, уже во 2 в. н.э. они плавили медь, сплавляли ее с золотом и серебром. Вероятно, была известна техника литья по потерянной восковой модели и золочение изделий травлением. Металл употреблялся как для изготовления украшений и предметов роскоши, так и в быту (иглы, шилья, пряслица, рыболовные крючки и т.п.). По общему характеру, металлургия и металлообработка культуры Мочика близки к колумбийской традиции.
И огромные пирамиды, и жилища строились из прямоугольных сырцовых кирпичей - адобов. На кирпичах больших пирамид долины Моче, обнаружены геометрические отпечатки, которые интерпретируются как знаки общин, несших трудовую повинность по строительству монументальных сооружений столицы мочика. Стены храмовых построек покрывались фресками мифологического содержания. Изображения мифических персонажей и сцен встречаются на предметах из металла и дерева, на текстиле и в огромном количестве на керамике.
Умерших хоронили в узких ямах, с перекрытием из прутьев и адобов. Покойников укладывали на спину завернутыми в циновки. Рядовые погребения содержали несколько сосудов и другие вещи. Наряду с такими захоронениями известны и более богатые, например погребение «воина-жреца» в долине Виру, где был похоронен пожилой человек в медной маске, его сопровождали останки ребенка, двух женщин и мужчины. В могиле находилось огромное количество сосудов, деревянные жезлы с резными инкрустированными навершиями, изделия из перьев, головные уборы и другие предметы.

На северной окраине мочикской территории, в Сипане (долина Ламбаеке), было найдено погребение правителя, совершенное между серединой 2 и 3 веков. В толще сырцовой платформы, на которой некогда стояли храмовые постройки, была обнаружена прямоугольная могила, в которой находился деревянный гроб с останками мужчины, лежавшего на спине. В руках он держал нечто вроде золотого скипетра. Нижняя часть лица была закрыта золотой маской, тело завернуто в ткани. Под ним и над ним находилось огромное количество вещей престижного характера - головные уборы, золотые украшения с инкрустацией, украшения из перьев, драгоценные раковины, золотые и бронзовые пластины, заменявшие панцирь, золотые штандарты и др. Правителя сопровождали две женщины и несколько мужчин. С одним из них была похоронена собака. В гробнице обнаружено бесчисленное множество керамических сосудов.
В той же платформе была найдена еще одна могила, разграбленная профессиональными грабителями могил - уакерос. Из нее происходит ряд великолепных ювелирных изделий. Наличие богатых погребений отмечалось и в пирамидах долины Моче.

Центром, вокруг которого в начале I тыс. н.э., сложилось мочикское объединение, были долины Моче и Чикамы, хотя раннемочикские материалы найдены и севернее, в долине Пиура. Во 2-3 веках, начинается строительство пирамид в долине Моче. Судя по иконографии и археологическим данным, к середине 1 тысячелетия, у мочика уже сложилось государство. Именно в это время, началась его экспансия к югу, сначала в долины Виру и Санта, а в VI веке, и далее, в долину Непенья. В следующих долинах - Касма и Кулебрас - материалов культуры Мочика нет, зато они обнаружены еще южнее, в долине Уармей. Примерно в это же время, территория культуры расширяется и к северу, вплоть до долины Лече.
В 7 веке, цивилизация Мочика приходит в упадок, южные долины выходят из-под ее власти. Не исключено, что в это время существовало два объединения: северное с центром в Пампа Гранде и южное, столица которого находилась на месте городища Галиндо, в среднем течении реки Моче. В конце 7 – начале 8 века, в результате нашествия инков, культура Мочика была завоевании и прекратила свое существование.

Copyright 2009, 2010, 2011. Все права защищены