Буряты (Буряадууд, Баряат ) - монголоязычный народ в Российской Федерации, основное население Бурятии (286 839 человек). Всего в Российской Федерации, согласно предварительным данным Всероссийской переписи населения 2010, 461 389 бурят, или 0,34%. В 77 667 человек (3,3%). В Забайкальском крае 73 941 бурят (6,8%). Живут также на севере Монголии и северо-востоке Китая. Язык бурятский. Верующие - , .
Буряты. Исторический обзор
Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых "плиточников" - прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были и байырку-байегу.
В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.
Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в . В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:
Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.
Кто такие буряты?
Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.
По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.
История возникновения народности
Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.
Верования
Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.
Шаманизм
У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.
Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.
Буддизм
Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.
В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.
Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.
1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.
На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.
Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.
Буддийские храмы и монастыри
Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:
- Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
- Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
- Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».
Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:
- Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
- Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
- Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.
Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.
Иволгинский монастырь
Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.
Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.
Агинский монастырь
Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.
Гусиноозерский монастырь
Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.
В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.
Христианство
В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.
Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.
Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.
Селенгинский Троицкий монастырь
Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.
Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.
В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.
Старообрядчество
В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.
Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.
Верования - исторически духовная сфера общества формировалась в Бурятии под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. С середины XVII в. в Забайкалье появились первые православные церкви и часовни. Живут в республике мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных течений.
Распространение религиозных течений среди бурятского народа
Для бурят, как и для всех других монголов, традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином , на монгольском языке он носил название “хара шашин ” (черная вера).
Христианизация бурят
Распространение христианства у бурят-монгол началось вместе с появлением первых русских поселенцев. Иркутская епархия, созданная в 1727 г., широко развернула миссионерскую работу. В основе политики христианизации, проводимой Российским государством и Московской патриархией, лежало стремление укрепить свои позиции среди бурят, приобщая их к православному образу жизни, формируя слой православных инородцев, лояльных к власти. При этом, прежде всего, решалась задача разрушения основ бурятского шаманизма путем гонений против шаманов - служителей этого древнейшего религиозного института, пропаганды христианской морали и новых духовных ценностей в бурятской среде. В качестве проводников этого государственного курса послужили как местные административные, фискальные органы Российской империи, так и православная церковь в лице своих адептов-миссионеров. Также властью всячески инициировались действия представителей буддийского духовенства и некоторых бурятских родоначальников, направленные против шаманов и устоев шаманизма. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX в.
Результатом целенаправленного многолетнего воздействия христианских миссионеров на умы и сердца бурят явилось кроме всего прочего складывание этнической группы карымов - крещенных, метисированных бурят. Эта этноконфессиональная группа бурят складывалась благодаря межэтническим бракам бурятского и русского населения и характеризовалась отличным от остальной части бурят антропологическим типом (с преобладанием европеоидных признаков), собственным этническим самосознанием, схожестью хозяйственно-бытового уклада с русским старожильческим населением Байкальского региона и переходом к русскоязычию. По мнению , численность метисов-карымов в начале XX в. составляла не менее 10% от числа всех бурят. Наибольшая концентрация карымов отмечалась в Балаганском, Нижнеудинском, Верхоленском и собственно Иркутском округах - в местах, где были наиболее продолжительные и интенсивные межэтнические контакты аборигенного бурятского и пришлого русского населения. По данным переписи 1897 г. общее число православных бурят в составляло 45364 человека, примерно четвертая часть из них относилась к карымам.
Политика христианизации бурят проявлялась, в частности, в изживании прежних форм погребальной обрядности и переходу к единообразному христианскому обряду погребения.
В начале XX в. в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. Несмотря на поверхностную христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, а забайкальские - буддистами.
Распространение буддизма
С конца XVI в. широкое распространение получил (ламаизм) школы Гелугпа или “шара шашин ” (желтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях являлся больший удельный вес шаманских воззрений, по сравнению с другими территориями, населенными монголами.
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 г. буддизм (в форме тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX - начало XX вв. - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Старообрядчество в Забайкалье
Во второй половине XVII в. в 1654 г. патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Через несколько лет изменение церковных обрядов привело к расколу церкви и появлению . Скрываясь от реформы и преследований, староверы (так их окрестили официальные власти) бежали на окраины России и за ее пределы. Так, на Урале появились "кержаки", в Турции - "казаки-некрасовцы", в Румынии - "липоване", в тогдашних пределах Польши - в Стародубье и на Ветке - "поляки". В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две "выгонки староверов", громя их центры и изгоняя христиан с насиженных мест за Байкал. В Сибири назвали христиан "семейскими", потому что те пришли сюда, в отличие от других переселенцев, семьями.
Расселялись "семейские" в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин.
В 1905 г. император подписал указ об основах веротерпимости, исходя из которого христианам, хранящим древнее православие, предоставлялась свобода вероисповедания. Однако старообрядцы испытывали огромные затруднения со священством. Появляющихся священников и епископов власти по требованию господствующей церкви выслеживали, арестовывали и ссылали на принудительные работы или в ссылку под надзор пристава. С 1905-го по 1910 гг. положение в церковной жизни Восточной Сибири начало выправляться. В ряде селений были отстроены новые храмы, появились постоянные священники.
Религиозные конфессии в современное время
В 1917 г. на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 1930-х гг. все они были закрыты, лишь в последние десятилетия XX в. началось их восстановление.
Со 2-й половины 1980-х гг. началось возрождение шаманизма.
В Бурятии находится центр буддизма России - , возведен первый буддийский женский монастырь "Зунгон Даржалинг", идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 г. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи - следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 г. в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 г. из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.
К 1995 г. в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры. Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 г., и в Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где проживают семейские старообрядцы.
В настоящее время в Республике Бурятия действуют 14 буддийских дацанов, 12 буддийских обществ, 17 православных храмов и приходов, 7 древлеправославных общин, свыше 20 религиозных сект, течений и других автономных толков. Кроме того, в Улан-Удэ действует христианская община баптистов и адвентистов седьмого дня, в г. Северобайкальске открыта церковь христиан Веры Евангельской (пятидесятники). В Улан-Удэ также функционируют общины кришнаитов и бахаистов. В 1991 г. в Кижинге был заложен и освящен храмовый комплекс ступы Джарун Хашор, объединяющий различные направления буддизма. Помимо названных конфессий в ряде районов Бурятии по-прежнему сильны позиции язычества - шаманизма.
Культовые места
Культовые места, связанные с эжинами разных мест вокруг , можно и сегодня узнать по сохранившейся традиции привязывать ленточки на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - сэргэ . Считалось, что когда ветер колышет ленточку с написанными на них старомонгольским вертикальным письмом молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда сасли бариха , согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом - тарасуном, после этого - сам молебен, иначе молитва может не дойти. Нойон - небесный повелитель, спустившийся с неба. Название 13 северных повелителей в различных источниках не совпадает, однако некоторые из этих имен повторяются большинстве из них. Это хозяин острова Хаан Хутэ баабай - по-бурятски. Обо - дословно "куча", "груда".
Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак - лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт приношения. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений потомков. Погребенные на горе шаманы, выдающиеся правители почитались уже как эжины.
Эжины - хозяева местностей, гор, долин, хребтов, рек и озер. Земля, согласно шаманистским представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дорога, скала имеет своего эжина.
Онгоны - специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло у монголоязычных народов они были еще в XIII в.
Название всех минеральных источников. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда - в знак благодарности.
Бурхан - восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие "Бог", "Будда".
Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Сейчас возле столбов большое количество пустых бутылок. Это характерно для всех священных мест. Ни один шаманский обряд не проходил без использования наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Прибайкалье среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности.
Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столбе наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.
Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.
Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.
На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.
Культура и быт бурятского народа
На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.
Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.
Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.
В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.
На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.
Традиции и обычаи бурятского народа
Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.
Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.
У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.
Несколько столетий буряты живут бок о бок с русскими, являясь частью многонационального населения России. При этом они сумели сохранить самобытность, язык и религию.
Почему буряты называются «бурятами»?
О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.
Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».
Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.
Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.
Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты - это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.
Племена и роды
Буряты - этнос, сформировавшийся из нескольких монголоязычных этнических групп, проживавших на территории Забайкалья и Прибайкалья, не имевших тогда единого самоназвания. Процесс формирования шел на протяжении многих веков, начиная с Хуннской империи, в которую протобуряты входили как западные хунну.
Крупнейшими этническими группами, сформировавшими бурятский этнос были западные хонгодоры, буалгиты и эхириты, и восточные - хоринцы.
В XVIII веке, когда территория Бурятии уже входила в состав Российской империи (по договорам 1689 и 1727 года между Россией и династией Цин), в южное Забайкалье также пришли халха-монгольские и ойратские роды. Они стали третьим компонентом современного бурятского этноса.
До сих пор среди бурятов сохранилось родоплеменное и территориальное деление. Основные бурятские племена это булагаты, эхириты, хори, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты. Каждое племя делится ещё и на роды.
По территории буряты делятся на нижнеузких, хоринских, агинских, шэнэхэнских, селенгинских и других, в зависимости от земель проживания рода.
Черная и желтая вера
Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг - «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.
До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.
Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.
На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба.
Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.
В начале 2000-х годов было проведено изучение тела ламы исследователями. Заключение Виктора Звягина, заведующего отдела идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы стало сенсационным: «По разрешению высших буддистских властей Бурятии нам предоставили примерно 2 мг образцов - это волосы, частицы кожи, срезы двух ногтей. Инфракрасная спектрофотометрия показала, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики - для сравнения мы брали аналогичные образцы у наших сотрудников. Анализ кожи Итигэлова, проведенный в 2004 году, показал, что концентрация брома в теле ламы превышает норму в 40 раз».
Культ борьбы
Буряты - один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана - народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.
Возвращаясь к борьбе, нужно сказать о, пожалуй, самом известном сегодня бурятском борце - Анатолии Михаханове, которого также называют Орора Сатоси.
Михаханов - сумоист. Орора Сатоси переводится с японского языка как «северное сияние» - это сикону, профессиональный псевдоним борца.
Родился бурятский богатырь вполне стандартным ребенком, весил 3, 6 кг, но после гены легендарного предка рода Закши, который, по преданию, весил 340 кг и ездил на двух быках, стали проявляться. В первом классе Толя уже весил 120 кг, в 16 лет - под 200 кг при росте 191 см. Сегодня вес именитого бурятского сумоиста около 280 килограмм.
Охота на гитлеровцев
В годы Великой Отечественной войны Бурят-Монгольская АССР послала на защиту Родины больше 120 тысяч человек. Буряты сражались на фронтах войны в составе трех стрелковых и трех танковых дивизий Забайкальской 16-ой армии. Были буряты и в Брестской крепости, первой оказавшей сопротивление гитлеровцам. Это отражено даже в песне о защитниках Бреста:
Расскажут лишь камни об этих боях,
Как насмерть герои стояли.
Здесь русский, бурят, армянин и казах
За Родину жизнь отдавали.
37 уроженцев Бурятии за годы войны были удостоены звания Героя Советского Союза, 10 стали полными кавалерами ордена Славы.
Особо прославились на войне бурятские снайперы. Что не удивительно - умение метко стрелять всегда было жизненно необходимо для охотников. Герой Советской Союза Жамбыл Тулаев уничтожил 262 фашиста, под его руководством была создана снайперская школа.
Другой прославленный бурятский снайпер, старший сержант Цырендаши Доржиев к январю 1943 года уничтожил 270 солдат и офицеров противника. В сводке Совинформбюро в июне 1942 года о нем сообщалось: «Мастер сверхметкого огня товарищ Доржиев, уничтоживший за время войны 181 гитлеровца, обучил и воспитал группу снайперов, 12 июня снайперы-ученики товарища Доржиева сбили немецкий самолет». Ещё один герой, бурятский снайпер Арсений Етобаев за годы войны уничтожил 355 фашистов и сбил два вражеских самолета.